Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre, Filosofía Básica ✍️

Jean-Paul Charles Aymard Sartre (1905 – 1980) fue un filósofo, escritor y activista político francés, y una de las figuras centrales de la filosofía francesa del siglo XX.

Se le conoce sobre todo por ser la principal figura del movimiento del existencialismo. Junto con sus contemporáneos franceses Albert Camus (1913 – 1960) y Simone de Beauvoir (1908 – 1986), contribuyó a popularizar el movimiento a través de sus novelas y obras de teatro, así como de sus trabajos más académicos. De joven, también hizo importantes aportaciones a la Fenomenología.

Fue un ateo convencido y un comunista y marxista comprometido, y tuvo un papel destacado en muchas causas políticas de izquierdas a lo largo de su vida adulta.

Vida

Sartre nació en París, Francia, el 21 de junio de 1905. Su padre era Jean-Baptiste Sartre, oficial de la marina francesa, que murió de fiebre cuando Sartre tenía sólo 15 meses; su madre era Anne-Marie Schweitzer, de origen alsaciano y prima del Premio Nobel de la Paz alemán Albert Schweitzer (1875 – 1965). Su madre le crió con la ayuda de su padre, Charles Schweitzer, profesor de alemán en el instituto, que enseñó a Sartre matemáticas y le introdujo en la literatura clásica a una edad muy temprana. De niño, era pequeño y bizco y socialmente torpe. Cuando su madre se volvió a casar en 1917, la familia se trasladó a La Rochelle.

Se sintió atraído por la filosofía al leer el «Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia» de Henri Bergson (1859 – 1941) cuando era adolescente, en la década de 1920. Cursó el bachillerato en el Liceo Henri IV de París, y luego estudió en la elitista École Normale Supérieure (alma mater de varios destacados pensadores e intelectuales franceses) desde 1924 hasta 1929, donde absorbió las ideas de Immanuel Kant, Georg Hegel, Edmund Husserl y Martin Heidegger, entre otros.

Durante su estancia en la École Normale, entró en contacto con personalidades como Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961), Raymond Aron (1905 – 1983), Simone Weil (1909 – 1943), Jean Hippolyte (1907 – 1968) y Claude Lévi-Strauss (1908 – ). Y lo que es más importante, también conoció a Simone de Beauvoir (1908 – 1986), que estudiaba en la Sorbona en aquella época, y ambos se hicieron inseparables y siguieron siendo compañeros de toda la vida (aunque no monógamos), desafiando deliberadamente las suposiciones y expectativas culturales y sociales de su educación. De Beauvoir se convirtió en una destacada pensadora por derecho propio, así como en una popular escritora y una prominente feminista.

Sartre se graduó en la École Normale Supérieure en 1929 con un doctorado en filosofía, y luego sirvió durante un periodo como recluta en el ejército francés de 1929 a 1931. Consiguió un puesto de profesor de filosofía en el liceo de Le Havre, y luego obtuvo una beca para estudiar en el Instituto Francés de Berlín en 1933, donde estudió con más detalle la fenomenología de Husserl y Heidegger, y comenzó a desarrollar su propio existencialismo, profundamente original. Publicó dos importantes obras tempranas, «La Transcendance de l’égo» («La trascendencia del ego») y «Esquisse d’une théorie des émotions» («Esbozo de una teoría de las emociones») en 1936 y 1938 respectivamente, y su innovadora novela existencialista «La Nausée» («Náusea») apareció en 1938.

En 1939, al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, Sartre fue reclutado por el ejército francés, donde sirvió como meteorólogo. Fue capturado por las tropas alemanas en 1940 en Padoux, y pasó nueve meses como prisionero de guerra en Nancy y luego en el Stalag 12D de Tréveris (Alemania). Fue liberado en abril de 1941 debido a su mala salud y se le concedió el estatus de civil. Recuperó su puesto de profesor en el Liceo Pasteur, cerca de París, y poco después ocupó un nuevo puesto en el Liceo Condorcet.

Se instaló cerca de Montparnasse, en París, donde un grupo de intelectuales se reunía a su alrededor en los cafés de la orilla izquierda, especialmente en el Café de Flore. Participó en la fundación del grupo clandestino Socialisme et Liberté con otros escritores como de Beauvoir y Merleau-Ponty. Después de que los escritores de alto nivel André Gide (1869 – 1951) y André Malraux (1901 – 1976) fueran contactados pero no se unieran, Sartre se desanimó y el grupo pronto se disolvió y se dedicó a escribir en serio. Escribió las obras de teatro «Les Mouches» («Las moscas») en 1943 y «Huis-clos» («Sin salida») en 1944, consiguiendo evitar la censura alemana, y su obra académica más importante sobre el existencialismo, «L’Être et le néant» («El ser y la nada»), fue escrita en 1943.

Aunque algunos comentaristas criticaron la falta de compromiso político de Sartre durante la ocupación alemana, fue un activo colaborador de «Les Lettres Française» y de «Combat», periódicos clandestinos de la Resistencia francesa, a través de los cuales conoció a Albert Camus, un filósofo y escritor afín. Sartre y de Beauvoir mantuvieron una estrecha amistad con Camus hasta que éste se apartó del comunismo en 1951. Después de la guerra, Sartre y de Beauvoir crearon «Les Temps Modernes» («Tiempos modernos»), una revista literaria y política mensual, y él empezó a escribir a tiempo completo, además de continuar con su activismo político. Se basó en sus experiencias de guerra para su gran trilogía de novelas, «Les Chemins de la Liberté» («Los caminos de la libertad») (1945 – 1949). En 1948, la Iglesia Católica Romana incluyó sus obras completas en su Índice de Libros Prohibidos.

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Durante este periodo de posguerra, Sartre era un intelectual muy público y siempre se le podía encontrar charlando, discutiendo y escribiendo abiertamente en los cafés de St. Germain des Près y en la moderna orilla izquierda de París. A pesar de su apariencia poco atractiva, atrajo la atención de muchas mujeres glamurosas y tuvo muchas amantes, además de su relación con Simone de Beauvoir (a la que llamaba cariñosamente «el Castor») y con Michelle Vian. También atrajo una gran cobertura de la prensa, en gran parte negativa, y fue acusado públicamente de corrupción moral y de propagar la desesperanza entre los jóvenes. Finalmente, fue acosado por las atenciones de la prensa y se vio obligado a retirarse de su estilo de vida en los cafés públicos. Se trasladó a la casa de su madre, en la calle Bonaparte, donde pudo trabajar con tranquilidad.

Aunque nunca se afilió oficialmente al Partido Comunista, Sartre abrazó el comunismo durante muchos años, mientras seguía defendiendo el existencialismo. De hecho, pasó gran parte de la década de 1950 intentando conciliar la filosofía individualista del existencialismo con la visión colectiva del marxismo y el comunismo. Sin embargo, su continuo apoyo al comunismo ruso terminó oficialmente con la entrada de los tanques soviéticos en Budapest en 1956, y condenó rotundamente tanto la intervención soviética como la sumisión del Partido Comunista francés a los intereses de Moscú.

Sus continuas críticas al comunismo le llevaron a formular el «Socialismo Sartriano», un modelo que exigía que el marxismo reconociera las diferencias entre una y otra sociedad y respetara la libertad humana. Su «Crítica de la razón dialéctica» de 1960 pretendía dar al marxismo una defensa intelectual más vigorosa que la que había recibido hasta entonces, y también reconciliarlo con sus ideas existencialistas sobre el libre albedrío. En la década de 1960, viajó a Cuba para conocer a Fidel Castro (1926 – ) y pasó mucho tiempo filosofando con Ernesto «Che» Guevara (1928 – 1967), a quien idolatraba.

A finales de la década de 1950 y en la década de 1960 se volvió cada vez más activo políticamente. Tuvo un papel destacado en la lucha contra la dominación francesa en Argelia, y fue un eminente partidario del Frente de Liberación Nacional (FLN) (el partido socialista argelino) en la Guerra de Argelia de 1954 – 1962 y uno de los firmantes del Manifiesto de los 121. También tuvo una amante argelina, Arlette Elkaïm, que se convirtió en su hija adoptiva en 1965. Junto con Bertrand Russell y otros, se opuso con vehemencia a la guerra de Vietnam en la década de 1960. Participó activamente en las huelgas estudiantiles de París del verano de 1968, durante las cuales fue detenido varias veces por desobediencia civil.

Tras los disturbios de 1968 en París, Sartre perdió la fe en el Partido Comunista Francés y en el comunismo en general, y volvió a una perspectiva más individualista, pero aún radical, más cercana al anarquismo. Sin embargo, siguió manteniendo sus opiniones radicales y provocó un escándalo al intentar justificar la masacre de Múnich, en la que once olímpicos israelíes fueron asesinados por una organización terrorista palestina en 1972.

Con su ingeniosa y sardónica autobiografía, «Les mots» («Las palabras») de 1964, Sartre renunció a la literatura, calificándola de sustituto burgués del verdadero compromiso con el mundo. Ese mismo año se le concedió el Premio Nobel de Literatura, pero lo rechazó en protesta por los valores de la sociedad burguesa (al igual que antes había rechazado la Legión de Honor en 1945).

Durante los años 70, el estado físico de Sartre se deterioró, en parte debido a su despiadado ritmo de trabajo (y a su consumo de anfetaminas). El último proyecto de su vida, una enorme biografía analítica del escritor francés Gustave Flaubert, así como una propuesta de segundo volumen de la «Crítica de la razón dialéctica», quedaron inconclusos. Murió el 15 de abril de 1980 en París a causa de un edema pulmonar, y fue enterrado en el Cimetière de Montparnasse de París. A su funeral asistieron 50.000 personas.

Obra

Adoptando y adaptando los métodos de la fenomenología y, en particular, la obra de Martin Heidegger, Sartre se propuso elaborar un relato ontológico de lo que es el ser humano. La base de su existencialismo se encuentra en su primer libro «La Transcendance de l’égo» («La trascendencia del ego») de 1936, se desarrolló en «L’Être et le néant» («El ser y la nada») de 1943, y se refinó y resumió en «L’existentialisme est un humanisme» («El existencialismo es un humanismo») de 1946.

Pero también creía que nuestras ideas son el producto de experiencias de situaciones de la vida real, y que las novelas y obras de teatro que describen esas experiencias fundamentales tienen tanto valor para la elaboración de teorías filosóficas como los ensayos discursivos. Así, sus novelas como «La Nausée» («Náusea») de 1928 y la trilogía «Les Chemins de la Liberté» («Los caminos de la libertad») de 1945 a 1949, fueron también importantes vehículos de su pensamiento, al igual que sus obras de teatro como «Les Mouches» («Las moscas») de 1943, «Huis-clos» («Sin salida») de 1944 (con su famoso verso, «L’enfer, c’est les autres» o «El infierno son los demás»), y «Les Mains Sales» («Las manos sucias») de 1948, y su volumen de cuentos, «Le Mur» («El muro»). Posteriormente se desarrolló toda una escuela de literatura del absurdo.

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En el existencialismo de Sartre, «la existencia es anterior a la esencia» (o, dicho de otro modo, la existencia de los seres humanos es anterior a la conciencia), en el sentido de que el sentido de la vida del hombre no se establece antes de su existencia, y el hombre es «arrojado» a un universo concreto e inveterado que no puede ser «pensado». Así, es lo que hacemos y cómo actuamos en nuestra vida lo que determina nuestras «cualidades» aparentes. Como dijo Sartre «Al principio [el hombre] no es nada. Sólo después será algo, y él mismo habrá hecho lo que será».

Sartre creía firmemente que todos, siempre y en todas partes, tenemos opciones y, por tanto, libertad. Incluso en las situaciones más aparentemente cortas, incluso ante lo que parece inevitable, una persona siempre tiene una opción de acción, ya sea no hacer nada, ya sea huir, o ya sea arriesgar la propia vida. Esta libertad es poderosa, pero también conlleva una responsabilidad.

Sartre declaró célebremente que «el hombre está condenado a ser libre» (es decir, libre de toda autoridad) y, aunque intente evadir, distorsionar o negar esa libertad (lo que Sartre llamaba «mauvaise foi» o mala fe), tendrá que enfrentarse a ella si quiere convertirse en un ser moral. El individuo es responsable de las decisiones que toma y de su vida afectiva, pero al ser siempre consciente de los límites del conocimiento y de la mortalidad, vive constantemente con el temor existencial o «angustia».

En su ensayo de 1946, «L’existentialisme est un humanisme» («El existencialismo es un humanismo»), considerado por muchos como uno de los textos definitorios del movimiento existencialista, Sartre describió la condición humana de forma sucinta: «El hombre no es más que lo que hace de sí mismo. Ese es el primer principio del existencialismo». Así, la libertad conlleva una responsabilidad total, ante la cual experimentamos angustia, desamparo y desesperación, y la auténtica dignidad humana sólo puede alcanzarse en nuestra aceptación activa de estas emociones.

Sartre concluye a partir de sus argumentos que si Dios existe, el hombre no es libre; del mismo modo, si el hombre es libre, Dios no existe. El ateísmo, por tanto, se da por sentado en la filosofía de Sartre, pero él sostenía que la «pérdida de Dios» no debe ser lamentada. Por el contrario, en un universo sin Dios, la vida no tiene ningún sentido ni propósito más allá de los objetivos que cada hombre se fija, por lo que los individuos deben desprenderse de las cosas para darles un sentido.

Aunque muchos consideran a Sartre un filósofo importante e innovador, otros están mucho menos impresionados por sus aportaciones. El propio Heidegger pensaba que Sartre no había hecho más que tomar su propia obra y retroceder a la filosofía orientada al sujeto-objeto de Descartes y Husserl, que es exactamente de lo que Heidegger había intentado liberar a la filosofía. Algunos ven a Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961) como un mejor filósofo existencialista, en particular por su incorporación del cuerpo como nuestra forma de estar en el mundo, y por su análisis más completo de la percepción (dos áreas en las que la obra de Heidegger se considera a menudo deficiente).

Libros de Jean-Paul Sartre

Vea las fuentes adicionales y la lista de lecturas recomendadas más abajo, o consulte la página de libros de filosofía para obtener una lista completa.

  • La filosofía de Jean-Paul Sartre Rústica – 12 de agosto de 1972 by Jean-Paul Sartre (Autor), Robert D. Cumming (Editor)
  • El ser y la nada: Un ensayo de ontología fenomenológica Tapa dura – 1956 por Jean Paul Sartre (Autor), Hazel Barnes (Traductor)
  • El existencialismo y la emoción humana (Libro de la Biblioteca Filosófica)Rústica – 1 de diciembre de 2000 by Jean-Paul Sartre (Autor)
  • Jean-Paul Sartre: Escritos Básicos Rústica – 2009 by Priest Stephen (ed.) (Autor)
  • The Cambridge Companion to Sartre, ed. por Christina Howells de Christina Howells (Editor)
  • Interpretaciones feministas de Jean-Paul Sartre (Relectura del canon)Tapa dura – 26 de julio de 1999 por Julien S. Murphy (Editor)
  • El uso de Sartre: Una introducción analítica a los primeros temas sartreanos por Gregory McCulloch (Autor)
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