Fenomenología
La fenomenología es una amplia disciplina y un método de investigación en filosofía, desarrollado en gran medida por los filósofos alemanes Edmund Husserl y Martin Heidegger, que se basa en la premisa de que la realidad consiste en objetos y acontecimientos («fenómenos») tal y como son percibidos o comprendidos en la conciencia humana, y no en nada independiente de la conciencia humana.
Puede considerarse una rama de la Metafísica y de la Filosofía de la Mente, aunque muchos de sus defensores afirman que está relacionada con las demás disciplinas clave de la filosofía (Metafísica, Epistemología, Lógica y Ética), pero que es más bien una forma distinta de ver la filosofía que repercute en todos esos otros campos. Se ha afirmado que se diferencia de otras ramas de la filosofía en que tiende a ser más descriptiva que prescriptiva. Sólo tiene una relación lejana con la doctrina epistemológica del fenomenalismo (la teoría de que los objetos físicos no existen como cosas en sí mismas, sino sólo como fenómenos perceptivos o conjuntos de datos sensoriales situados en el tiempo y en el espacio).
La fenomenología es el estudio de la experiencia y de cómo experimentamos. Estudia las estructuras de la experiencia consciente tal y como se experimenta desde un punto de vista subjetivo o de primera persona, junto con su «intencionalidad» (el modo en que una experiencia se dirige a un determinado objeto del mundo). A continuación, lleva a analizar las condiciones de posibilidad de la intencionalidad, condiciones que implican habilidades y hábitos motrices, prácticas sociales de fondo y, a menudo, el lenguaje.
La experiencia, en sentido fenomenológico, incluye no sólo las experiencias relativamente pasivas de la percepción sensorial, sino también la imaginación, el pensamiento, la emoción, el deseo, la volición y la acción. En resumen, incluye todo lo que vivimos o realizamos. Así, podemos observar y relacionarnos con otras cosas del mundo, pero no las experimentamos realmente en primera persona. Lo que hace que una experiencia sea consciente es una cierta conciencia que uno tiene de la experiencia mientras la vive o la realiza. Sin embargo, como ha señalado Heidegger, a menudo no somos explícitamente conscientes de nuestros patrones habituales de acción, y el dominio de la Fenomenología puede extenderse a la actividad mental semiconsciente e incluso inconsciente.
Muchos filósofos analíticos, como Daniel Dennett (1942), han criticado la fenomenología porque su enfoque explícito en primera persona es incompatible con el enfoque científico en tercera persona, aunque los fenomenólogos contraargumentan que la ciencia natural sólo puede tener sentido como actividad humana que presupone las estructuras fundamentales de la perspectiva en primera persona. John Searle ha criticado lo que él llama la «ilusión fenomenológica» de asumir que lo que no está fenomenológicamente presente no es real, y que lo que está fenomenológicamente presente es de hecho una descripción adecuada de cómo son las cosas realmente.
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Historia de la fenomenología
El término «fenomenología» deriva del griego «phainomenon», que significa «apariencia». Por lo tanto, es el estudio de las apariencias en contraposición a la realidad, y como tal tiene sus raíces en la Alegoría de la Caverna de Platón y su teoría del idealismo platónico (o realismo platónico), o podría decirse que incluso más atrás en la filosofía hindú y budista. El escepticismo metodológico de René Descartes, el empirismo británico de Locke, Hume, Berkeley y Mill, y el idealismo de Immanuel Kant y los idealistas alemanes contribuyeron en mayor o menor medida al desarrollo de la teoría.
El término fue introducido oficialmente por primera vez por Johann Heinrich Lambert (1728 – 1777) en el siglo XVIII, y posteriormente fue utilizado por Immanuel Kant y Johann Gottlieb Fichte, y especialmente por G. W. F. Hegel en su «Fenomenología del Espíritu» de 1807.
Sin embargo, la fenomenología, tal y como se conoce hoy, es esencialmente la visión de un hombre, Edmund Husserl, que lanzó en sus «Investigaciones lógicas» de 1901, aunque también hay que reconocer el mérito de los trabajos pioneros sobre la intencionalidad (la noción de que la conciencia es siempre intencional o dirigida) del maestro de Husserl, el filósofo y psicólogo alemán Franz Brentano (1838 – 1917) y su colega, Carl Stumpf (1848 – 1936).
Husserl formuló su Fenomenología clásica primero como una especie de «psicología descriptiva» (a veces denominada Fenomenología realista) y después como una ciencia trascendental y eidética de la conciencia (Fenomenología trascendental). En sus «Ideas» de 1913, estableció la distinción clave entre el acto de conciencia («noesis») y los fenómenos a los que se dirige (los «noemata»). En su período trascendental posterior, Husserl se concentró más en las estructuras ideales y esenciales de la conciencia, e introdujo el método de la reducción fenomenológica específicamente para eliminar cualquier hipótesis sobre la existencia de objetos externos.
Martin Heidegger criticó y amplió la investigación fenomenológica de Husserl (especialmente en su «Ser y Tiempo» de 1927) para abarcar nuestra comprensión y experiencia del propio Ser, y desarrolló su original teoría del «Dasein» (el ser humano no dualista, comprometido con el mundo). Según Heidegger, la filosofía no es en absoluto una disciplina científica, sino que es más fundamental que la propia ciencia (que para él no es más que una forma entre otras de conocer el mundo, sin acceso especializado a la verdad). Heidegger, pues, tomó la Fenomenología como una ontología metafísica y no como la disciplina fundacional que Husserl creía que era. Husserl acusó a Heidegger de plantear la cuestión de la ontología pero de no responderla, pero el desarrollo de la Fenomenología Existencial de Heidegger influyó enormemente en el posterior movimiento del Existencialismo francés.
Además de Husserl y Heidegger, los fenomenólogos clásicos más famosos fueron Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961), Max Scheler (1874 – 1928), Edith Stein (1891 – 1942), Dietrich von Hildebrand (1889 – 1977), Alfred Schutz (1899 – 1959), Hannah Arendt (1906 – 1975) y Emmanuel Levinas (1906 – 1995).
Tipos de fenomenología
Existen tres tipos principales de fenomenología:
- Fenomenología realista (o fenomenología realista): La primera formulación de Husserl, basada en la primera edición de sus «Investigaciones Lógicas», que tenía como objetivo el análisis de las estructuras intencionales de los actos mentales en tanto que se dirigen a objetos reales e ideales. Esta fue la versión preferida del Grupo de Múnich de principios del siglo XX, dirigido por Johanes Daubert (1877 – 1947) y Adolf Reinach (1883 -1917), así como por Alexander Pfänder (1871 – 1941), Max Scheler (1874 – 1928), Roman Ingarden (1893 – 1970), Nicolai Hartmann (1882 – 1950) y Hans Köchler (1948 – ).
- Fenomenología trascendental (o fenomenología constitutiva): La formulación posterior de Husserl, a partir de sus «Ideas» de 1913, que toma como punto de partida la experiencia intuitiva de los fenómenos y trata de extraer de ella los rasgos esenciales generalizados de las experiencias y la esencia de lo que experimentamos, dejando de lado las cuestiones de cualquier relación con el mundo natural que nos rodea. Entre los fenomenólogos trascendentales se encuentran Oskar Becker (1889 – 1964), Aron Gurwitsch (1901 – 1973) y Alfred Schutz (1899 – 1959).
- Fenomenología existencial: formulación ampliada de Heidegger, expuesta en su «Ser y Tiempo» de 1927, que da por sentado que el observador no puede separarse del mundo (y por tanto no puede tener el punto de vista desapegado en el que insistió Husserl). Se trata, pues, de una combinación del método fenomenológico con la importancia de comprender al hombre en su mundo existencial. Entre los fenomenólogos existenciales se encuentran Jean-Paul Sartre, Hannah Arendt (1906 – 1975), Emmanuel Levinas (1906 – 1995), Gabriel Marcel (1889 – 1973), Paul Ricoeur (1913 – 2005) y Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961).
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