Existencialismo
El existencialismo es una filosofía que hace hincapié en la existencia individual, la libertad y la elección. Es la opinión de que los seres humanos definen su propio sentido de la vida y tratan de tomar decisiones racionales a pesar de existir en un universo irracional. Se centra en la cuestión de la existencia humana y en el sentimiento de que no hay un propósito o una explicación en el núcleo de la existencia. Sostiene que, al no existir Dios ni ninguna otra fuerza trascendente, la única manera de contrarrestar esta nada (y, por tanto, de encontrar el sentido de la vida) es abrazando la existencia.
Así, el existencialismo cree que el individuo es totalmente libre y debe asumir la responsabilidad personal de sí mismo (aunque con esta responsabilidad viene la angustia, una profunda angustia o temor). Por tanto, hace hincapié en la acción, la libertad y la decisión como algo fundamental, y sostiene que la única manera de superar la condición esencialmente absurda de la humanidad (que se caracteriza por el sufrimiento y la muerte inevitable) es ejerciendo nuestra libertad y elección personales (un rechazo total del determinismo).
A menudo, el Existencialismo como movimiento se utiliza para describir a aquellos que se niegan a pertenecer a cualquier escuela de pensamiento, repudiando la adecuación de cualquier cuerpo de creencias o sistemas, afirmando que son superficiales, académicos y alejados de la vida. Aunque tiene mucho en común con el nihilismo, el existencialismo es más bien una reacción contra las filosofías tradicionales, como el racionalismo, el empirismo y el positivismo, que pretenden descubrir un orden último y un significado universal en los principios metafísicos o en la estructura del mundo observado. Afirma que las personas toman decisiones basadas en lo que tiene sentido para ellas, más que en lo que es racional.
El existencialismo tiene su origen en los filósofos del siglo XIX Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche, aunque ninguno de ellos utilizó el término en su obra. En las décadas de 1940 y 1950, existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913 – 1960) y Simone de Beauvoir (1908 – 1986) escribieron obras académicas y de ficción que popularizaron temas existenciales, como el espanto, el aburrimiento, la alienación, el absurdo, la libertad, el compromiso y la nada.
Índice de contenido
Principales creencias
A diferencia de René Descartes, que creía en la primacía de la conciencia, los existencialistas afirman que el ser humano está «arrojado» a un universo concreto e inveterado que no puede «ser pensado» y, por tanto, la existencia («estar en el mundo») precede a la conciencia y es la realidad última. La existencia, pues, es anterior a la esencia (la esencia es el sentido que puede atribuirse a la vida), en contra de las opiniones filosóficas tradicionales que se remontan a los antiguos griegos. Como dijo Sartre «Al principio [el hombre] no es nada. Sólo después será algo, y él mismo habrá hecho lo que será».
Kierkegaard veía la racionalidad como un mecanismo que los humanos utilizan para contrarrestar su ansiedad existencial, su miedo a estar en el mundo. Sartre veía la racionalidad como una forma de «mala fe», un intento del yo de imponer una estructura a un mundo fundamentalmente irracional y aleatorio de fenómenos («el otro»). Esta mala fe nos impide encontrar el sentido de la libertad y nos confina en la experiencia cotidiana.
Kierkegaard también subrayó que los individuos deben elegir su propio camino sin la ayuda de normas universales y objetivas. Friedrich Nietzsche sostenía, además, que el individuo debe decidir qué situaciones han de contar como situaciones morales. Así, la mayoría de los existencialistas creen que la experiencia personal y la actuación según las propias convicciones son esenciales para llegar a la verdad, y que la comprensión de una situación por parte de alguien implicado en ella es superior a la de un observador imparcial y objetivo (similar al concepto de subjetivismo).
Según Camus, cuando el anhelo de orden de un individuo choca con la falta de orden del mundo real, el resultado es el absurdo. Los seres humanos son, por tanto, sujetos en un universo indiferente, ambiguo y absurdo, en el que el sentido no lo proporciona el orden natural, sino que puede ser creado (aunque sea de forma provisional e inestable) por las acciones e interpretaciones humanas.
El existencialismo puede ser ateo, teológico (o teísta) o agnóstico. Algunos existencialistas, como Nietzsche, proclamaron que «Dios ha muerto» y que el concepto de Dios está obsoleto. Otros, como Kierkegaard, eran intensamente religiosos, aunque no se sintieran capaces de justificarlo. Lo importante para los existencialistas es la libertad de elección para creer o no creer.
Historia del existencialismo
Los temas de tipo existencialista aparecen en los primeros escritos budistas y cristianos (incluidos los de San Agustín y Santo Tomás de Aquino). En el siglo XVII, Blaise Pascal sugirió que, sin Dios, la vida carecería de sentido, sería aburrida y miserable, de forma parecida a lo que creían los existencialistas posteriores, aunque, a diferencia de ellos, Pascal veía esto como una razón para la existencia de Dios. Su casi contemporáneo, John Locke, defendió la autonomía y la autodeterminación del individuo, pero en la búsqueda positiva del liberalismo y el individualismo más que en respuesta a una experiencia existencialista.
El existencialismo, en su forma actualmente reconocible, se inspiró en el filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard, en los filósofos alemanes Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Karl Jaspers (1883 – 1969) y Edmund Husserl, y en escritores como el ruso Fiódor Dostoievski (1821 – 1881) y el checo Franz Kafka (1883 – 1924). Se puede afirmar que Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Arthur Schopenhauer también fueron influencias importantes en el desarrollo del existencialismo, porque las filosofías de Kierkegaard y Nietzsche se escribieron en respuesta o en oposición a ellos.
Kierkegaard y Nietzsche, al igual que Pascal antes que ellos, se interesaron por la ocultación del sinsentido de la vida por parte de las personas y su uso de la diversión para escapar del aburrimiento. Sin embargo, a diferencia de Pascal, consideraban que el papel de la elección libre de los valores y creencias fundamentales era esencial en el intento de cambiar la naturaleza y la identidad del que elige. En el caso de Kierkegaard, esto se traduce en el «caballero de la fe», que pone toda su fe en sí mismo y en Dios, tal y como se describe en su obra de 1843 «Temor y temblor». En el caso de Nietzsche, el denostado «Übermensch» (o «Superhombre») alcanza la superioridad y la trascendencia sin recurrir al «otro mundo» del cristianismo, en sus libros «Así habló Zaratustra» (1885) y «Más allá del bien y del mal» (1887).
Martin Heidegger fue uno de los primeros filósofos importantes del movimiento, en particular su influyente obra de 1927 «El ser y el tiempo», aunque él mismo negó con vehemencia ser un existencialista en el sentido sartreano. Su debate sobre la ontología se basa en un análisis del modo de existencia de los seres humanos individuales, y su análisis de la autenticidad y la ansiedad en la cultura moderna lo convierten en un Existencialista en el uso moderno habitual.
El existencialismo alcanzó su madurez a mediados del siglo XX, en gran parte gracias a los trabajos académicos y de ficción de los existencialistas franceses Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913 – 1960) y Simone de Beauvoir (1908 – 1986). Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961) es otro de los existencialistas franceses de la época, influyente y a menudo ignorado.
Sartre es quizás el más conocido, así como uno de los pocos que ha aceptado realmente ser llamado «existencialista». «El ser y la nada» (1943) es su obra más importante, y sus novelas y obras de teatro, como «La náusea» (1938) y «Sin salida» (1944), contribuyeron a popularizar el movimiento.
En «El mito de Sísifo» (1942), Albert Camus utiliza la analogía del mito griego de Sísifo (que está condenado por toda la eternidad a hacer rodar una roca por una colina, sólo para que vuelva a rodar hasta el fondo cada vez) para ejemplificar la inutilidad de la existencia, pero muestra que Sísifo finalmente encuentra sentido y propósito en su tarea, simplemente aplicándose continuamente a ella.
Simone de Beauvoir, una importante existencialista que pasó gran parte de su vida junto a Sartre, escribió sobre ética feminista y existencial en sus obras, entre ellas «El segundo sexo» (1949) y «La ética de la ambigüedad» (1947).
Aunque la mayoría considera a Sartre como el existencialista preeminente, y muchos lo consideran un filósofo importante e innovador por derecho propio, otros están mucho menos impresionados por sus contribuciones. El propio Heidegger pensaba que Sartre no había hecho más que tomar su propia obra y retroceder a la filosofía orientada al sujeto-objeto de Descartes y Husserl, que es exactamente de lo que Heidegger había tratado de liberar a la filosofía. Algunos ven a Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961) como un mejor filósofo existencialista, en particular por su incorporación del cuerpo como nuestra forma de estar en el mundo, y por su análisis más completo de la percepción (dos áreas en las que la obra de Heidegger se considera a menudo deficiente).
Críticas al existencialismo
Herbert Marcuse (1898 – 1979) ha criticado el existencialismo, especialmente «El ser y la nada» de Sartre, por proyectar algunos rasgos de la vida en una sociedad moderna opresiva (rasgos como la ansiedad y el sinsentido) sobre la naturaleza de la propia existencia.
Roger Scruton (1944) ha afirmado que tanto el concepto de inautenticidad de Heidegger como el concepto de mala fe de Sartre son autoinconsistentes, en el sentido de que niegan cualquier credo moral universal, pero hablan de estos conceptos como si todo el mundo estuviera obligado a cumplirlos.
Los positivistas lógicos, como A. J. Ayer y Rudolf Carnap (1891 – 1970), afirman que los existencialistas se confunden frecuentemente con el verbo «ser» (que carece de sentido si se utiliza sin un predicado) y con la palabra «nada» (que es la negación de la existencia y, por tanto, no puede suponerse que se refiera a algo).
Los marxistas, especialmente en la Francia de la posguerra, consideraron que el existencialismo era contrario a su énfasis en la solidaridad de los seres humanos y a su teoría del determinismo económico. Además, argumentaban que el énfasis del Existencialismo en la elección individual lleva a la contemplación más que a la acción, y que sólo la burguesía se da el lujo de hacer lo que es a través de sus elecciones, por lo que consideraban que el Existencialismo era una filosofía burguesa.
Los críticos cristianos se quejan de que el Existencialismo retrata a la humanidad de la peor manera posible, pasando por alto la dignidad y la gracia que supone estar hecho a imagen de Dios. Además, según los críticos cristianos, los existencialistas son incapaces de dar cuenta de la dimensión moral de la vida humana, y no tienen ninguna base para una teoría ética si niegan que los seres humanos están obligados por los mandatos de Dios. Por otra parte, algunos comentaristas se han opuesto a que Kierkegaard siga abrazando el cristianismo, a pesar de su incapacidad para justificarlo de forma efectiva.
En términos más generales, el uso habitual de personajes con seudónimos en los escritos existencialistas puede hacer parecer que los autores no están dispuestos a apropiarse de sus ideas y que confunden la filosofía con la literatura.
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