Ética de la virtud

La Ética de la Virtud (o Teoría de la Virtud) es un enfoque de la Ética que hace hincapié en el carácter del individuo como elemento clave del pensamiento ético, en lugar de las reglas sobre los actos en sí (Deontología) o sus consecuencias (Consecuencialismo).

Hay tres corrientes principales de la ética de la virtud:

  • El eudaimonismo es la formulación clásica de la ética de la virtud. Sostiene que el objetivo adecuado de la vida humana es la eudaimonía (que puede traducirse de diversas maneras como «felicidad», «bienestar» o «buena vida»), y que este objetivo puede alcanzarse mediante una vida de práctica de la «arête» (las virtudes) en las actividades cotidianas, sujeta al ejercicio de la «phronesis» (sabiduría práctica) para resolver cualquier conflicto o dilema que pueda surgir. De hecho, una vida virtuosa de este tipo constituiría en sí misma la eudaimonía, que debería considerarse como un estado objetivo, no subjetivo, caracterizado por la vida bien vivida, independientemente del estado emocional de la persona que la experimenta.
    Una virtud es un hábito o cualidad que permite a los individuos tener éxito en su propósito. Por lo tanto, la Ética de la Virtud sólo es inteligible si es teleológica (es decir, si incluye un relato de la finalidad o el sentido de la vida humana), un asunto de cierta contención entre los filósofos desde el principio de los tiempos. Aristóteles, con quien se identifica en gran medida la Ética de las Virtudes, clasificó las virtudes en virtudes morales (que incluyen la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza) y virtudes intelectuales (que incluyen la «sophia» o sabiduría teórica, y la «phronesis» o sabiduría práctica). Aristóteles sostenía además que cada una de las virtudes morales era un medio dorado, o un término medio deseable, entre dos extremos indeseables (por ejemplo, la virtud del valor es un medio entre los dos vicios de la cobardía y la temeridad).
  • La ética del cuidado fue desarrollada principalmente por escritoras feministas (por ejemplo, Annette Baier) en la segunda mitad del siglo XX, y fue motivada por la idea de que los hombres piensan en términos masculinos como la justicia y la autonomía, mientras que las mujeres piensan en términos femeninos como el cuidado. Pide un cambio en la forma de ver la moral y las virtudes, desplazándose hacia las virtudes ejemplificadas por las mujeres, como el cuidado de los demás, la paciencia, la capacidad de crianza, la abnegación, etc., que han sido marginadas porque la sociedad no ha valorado adecuadamente las contribuciones de las mujeres. Destaca la importancia de la solidaridad, la comunidad y las relaciones en lugar de las normas universales y la imparcialidad. Sostiene que, en lugar de hacer lo correcto aunque requiera un coste personal o sacrificar el interés de los miembros de la familia o la comunidad (como sugieren los enfoques consecuencialistas y deontológicos tradicionales), podemos, y de hecho debemos, anteponer los intereses de quienes están cerca de nosotros a los de completos extraños.
  • Las teorías basadas en el agente, desarrolladas recientemente por Michael Slote (1941), ofrecen una explicación de la virtud basada en nuestras intuiciones de sentido común sobre los rasgos de carácter admirables (por ejemplo, la benevolencia, la bondad, la compasión, etc.), que podemos identificar observando a las personas que admiramos, nuestros ejemplos morales. La evaluación de las acciones depende, pues, de juicios éticos sobre la vida interior de los agentes que las realizan.

La ética de la virtud, esencialmente el eudaimonismo, fue el enfoque predominante del pensamiento ético en la Antigüedad y la Edad Media. Sufrió un cierto eclipse durante la Edad Moderna, aunque sigue siendo uno de los tres enfoques dominantes de la ética normativa (los otros son la deontología y el consecuencialismo).

El término «ética de la virtud» es relativamente reciente, esencialmente acuñado durante el renacimiento de la teoría en el siglo XX, y originalmente se definió reclamando un cambio respecto a las teorías normativas entonces dominantes de la Deontología y el Consecuencialismo.

Historia de la ética de la virtud

Sócrates, representado en los primeros diálogos de Platón, sostenía que la virtud es una especie de conocimiento (el conocimiento del bien y del mal) que se requiere para alcanzar el bien último, o eudaimonia, que es lo que todos los deseos y acciones humanas pretenden conseguir. En la «República» de Platón se habla de las llamadas cuatro virtudes cardinales (prudencia, justicia, fortaleza y templanza). También afirmó que la parte racional del alma o mente debe gobernar las partes espirituales, emocionales y apetitivas para conducir todos los deseos y acciones a la eudaimonia, cuyo principal constituyente es la virtud.

El concepto alcanzó su apoteosis en la «Ética Nicomaquea» de Aristóteles en el siglo IV a.C.. Aristóteles sostenía que la eudaimonía está constituida, no por el honor, la riqueza o el poder, sino por la actividad racional de acuerdo con la virtud a lo largo de una vida completa, lo que hoy podría describirse como autorrealización productiva. Esta actividad racional, a su juicio, debería manifestarse como honestidad, orgullo, amabilidad, ingenio, racionalidad en el juicio; amistades mutuamente beneficiosas y conocimiento científico.

Las filosofías morales y religiosas no occidentales, como el confucianismo en la antigua China, también incorporan ideas que pueden parecer similares a las desarrolladas por los antiguos griegos y, al igual que la antigua ética griega, el pensamiento ético chino establece una conexión explícita entre la virtud y el arte de gobernar o la política.

La idea griega de las virtudes se incorporó posteriormente a la teología moral cristiana escolástica, en particular por Santo Tomás de Aquino en su «Summa Theologiae» de 1274 y sus «Comentarios a la Ética Nicomaquea». Las virtudes cristianas también se basaron en gran medida en las Siete Virtudes del poema épico de Aurelio Clemente Prudencio (escrito hacia el 410 d.C.): castidad, templanza, caridad, diligencia, bondad, paciencia y humildad. La práctica de estas virtudes protegía contra la tentación de los siete pecados capitales (lujuria, gula, avaricia, pereza, ira, envidia y orgullo).

La ética de las virtudes ha sido un tema recurrente de la filosofía política, especialmente en el surgimiento del liberalismo clásico, la Ilustración escocesa del siglo XVIII y los fundamentos teóricos de la Revolución Americana de 1775. Sin embargo, aunque algunos filósofos de la Ilustración (por ejemplo, David Hume) siguieron haciendo hincapié en las virtudes, con el auge del utilitarismo y la deontología, la ética de la virtud pasó a los márgenes de la filosofía occidental.

En la segunda mitad del siglo XX se produjo un pequeño resurgimiento de la Ética de la Virtud, principalmente gracias a los esfuerzos de Elizabeth Anscombe (1919 – 2001), Philippa Foot (1920 – 2010), Alasdair MacIntyre (1929 – ), Paul Ricoeur (1913 – 2005) y Stanley Hauerwas (1940 – ).

Críticas a la ética de la virtud

Según los críticos, uno de los principales problemas de la teoría es la dificultad para establecer la naturaleza de las virtudes, sobre todo porque distintas personas, culturas y sociedades suelen tener opiniones muy diferentes sobre lo que constituye una virtud. Algunos defensores contraargumentan que cualquier rasgo de carácter definido como virtud debe ser considerado universalmente como tal para todas las personas en todos los tiempos, por lo que ese relativismo cultural no es relevante. Otros, sin embargo, sostienen que el concepto de virtud debe ser, en efecto, relativo y estar basado en un tiempo y lugar determinados, pero esto no niega en absoluto el valor de la teoría, sino que simplemente la mantiene vigente.

Otra objeción es que la teoría no es «orientadora de la acción», y no se centra en qué tipo de acciones están moralmente permitidas y cuáles no, sino en qué tipo de cualidades debe fomentar alguien para convertirse en una buena persona. Así, un teórico de la virtud puede argumentar que alguien que comete un asesinato carece gravemente de varias virtudes importantes (por ejemplo, la compasión y la justicia, entre otras), pero proscribe el asesinato como un tipo de acción intrínsecamente inmoral o inadmisible, por lo que la teoría es inútil como norma universal de conducta aceptable adecuada como base para la legislación. Los teóricos de la virtud pueden replicar que, de hecho, es posible basar un sistema judicial en la noción moral de las virtudes más que en las reglas (las teorías modernas del derecho relacionadas con la Ética de la Virtud se conocen como jurisprudencia de la virtud, y se centran en la importancia del carácter y la excelencia humana en contraposición a las reglas o consecuencias morales). Sostienen que la Ética de la Virtud también puede orientar la acción a través de la observación de agentes virtuosos como ejemplares, y a través del proceso de aprendizaje moral a lo largo de la vida, para el cual las reglas rápidas no son un sustituto.

Algunos han argumentado que la Ética de la Virtud está centrada en sí misma porque su principal preocupación es el propio carácter del agente, mientras que la moralidad se supone que tiene que ver con otras personas, y con cómo nuestras acciones afectan a otras personas. Por lo tanto, cualquier teoría de la ética debería exigirnos que consideremos a los demás por su propio bien, y no porque determinadas acciones puedan beneficiarnos. Algunos sostienen que todo el concepto de bienestar personal (que es esencialmente sólo el interés propio) como valor ético principal es erróneo, sobre todo porque su propia naturaleza personal no admite comparaciones entre individuos. Sus defensores sostienen que las virtudes en sí mismas tienen que ver con la forma en que respondemos a las necesidades de los demás, y que el bien del agente y el bien de los demás no son dos objetivos separados, sino que ambos son el resultado del ejercicio de la virtud.

A otros críticos les preocupa que la Ética de la Virtud nos deje como rehenes de la suerte, y que sea injusto que algunas personas tengan suerte y reciban la ayuda y el estímulo que necesitan para alcanzar la madurez moral, mientras que otras no la tengan, sin que sea culpa suya. Sin embargo, la Ética de las Virtudes acepta la suerte moral, argumentando que la vulnerabilidad de las virtudes es una característica esencial de la condición humana, que hace que la consecución de la buena vida sea aún más valiosa.

Ética de la virtud, Filosofía Básica ✍️
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