Escepticismo

El escepticismo (o escepticismo en la ortografía del Reino Unido), también conocido como pirronismo o escepticismo pirrónico en honor a su primer defensor, Pirro de Elis, es la posición filosófica de que uno debe abstenerse de hacer afirmaciones de verdad, y evitar la postulación de verdades finales. Esto no es necesariamente lo mismo que afirmar que la verdad es imposible (lo que sería en sí mismo una afirmación de verdad), pero a menudo también se utiliza para cubrir la posición de que no hay tal cosa como la certeza en el conocimiento humano (a veces denominado escepticismo académico).

El término deriva del verbo griego «skeptomai» (que significa «mirar con atención, reflexionar»), y los primeros escépticos griegos eran conocidos como los Skeptikoi. En el uso cotidiano, el escepticismo se refiere a una actitud de duda o incredulidad, ya sea en general o hacia un objeto en particular, o a cualquier actitud o estado mental de duda o cuestionamiento. Es efectivamente lo contrario del dogmatismo, la idea de que las creencias establecidas no deben ser discutidas, dudadas o divergidas.

En filosofía, puede referirse a

  • una indagación
  • las limitaciones del conocimiento
  • un método de obtención de conocimientos mediante la duda sistemática y la comprobación continua
  • la arbitrariedad, relatividad o subjetividad de los valores morales
  • un método de cautela intelectual y suspensión del juicio

Los primeros escépticos griegos criticaron a los estoicos, acusándolos de dogmatismo, y argumentaron que el modo lógico de argumentación era insostenible, ya que se basaba en proposiciones que no podían decirse ni verdaderas ni falsas sin apoyarse en otras proposiciones (el argumento de la regresión), de modo que cada proposición debe apoyarse en otras proposiciones para mantener su validez. Además, los escépticos argumentaban que dos proposiciones no podían apoyarse la una en la otra, ya que esto crearía un argumento circular.

Por lo tanto, esta lógica era una medida inadecuada de la verdad que podía crear tantos problemas como los que pretendía resolver. Sin embargo, creían que la verdad no era necesariamente inalcanzable, sino más bien una idea que aún no existía en forma pura. Así, en lugar de negar la posibilidad de la verdad, los escépticos griegos se limitaban a afirmar que los lógicos no habían descubierto todavía la verdad, y se mantenían intencionadamente tentativos y continuaban su investigación. También cuestionaban el conocimiento aceptado y consideraban el dogmatismo como una enfermedad de la mente.

El escepticismo global (o escepticismo absoluto o escepticismo universal) defiende que no se sabe absolutamente nada que sea verdadero o falso. El escepticismo global académico, por lo tanto, parece exigir que no se pueda conocer absolutamente nada, excepto el conocimiento de que no se puede conocer nada. Otros intentan mantener un cierto rigor filosófico afirmando estar simplemente razonablemente seguros de que el escepticismo es verdadero, sin afirmar nunca que se pueda saber que el escepticismo en sí es verdadero con absoluta certeza. El escepticismo local niega que la gente tenga (o pueda tener) conocimiento de un área o tema concreto (por ejemplo, la religión, la ética o la moral).

Los escépticos se oponen al Fundacionalismo (la idea de que algunas creencias básicas se justifican por sí mismas o están más allá de la justificación) en el sentido de que argumentan que la creencia en algo no justifica necesariamente una afirmación de conocimiento de ello. Se ha dicho de los primeros escépticos que «no afirmaban nada, sino que sólo opinaban». Enfrentaron una filosofía dogmática con la siguiente para socavar la creencia en toda la empresa filosófica, y para fomentar la aversión hacia lo que consideraban un parloteo arbitrario e intrascendente.

Historia del escepticismo

El escepticismo filosófico se originó con la escuela escéptica de la antigua Grecia. Pirro de Elis, que viajó y estudió hasta la India, propuso la adopción de lo que llamó «escepticismo práctico». Se sintió abrumado por su incapacidad para determinar racionalmente cuál de las diversas escuelas de pensamiento que competían en la época era la correcta. Al admitir esto ante sí mismo, finalmente alcanzó la paz interior (o ataraxia) que había estado buscando (y que se convirtió en el objetivo final de los primeros Skeptikoi).

Sin embargo, incluso antes de esto, Gorgias afirmó que nada existe; o, si algo existe, entonces no puede ser conocido; o si algo existe y puede ser conocido, no puede ser comunicado. Sin embargo, Gorgias es conocido principalmente como sofista y no como escéptico filosófico.

Sócrates afirmaba que sabía una y sólo una cosa: que no sabía nada. Por ello, en lugar de hacer afirmaciones u opiniones, se dedicó a interrogar a las personas que decían tener conocimientos, aparentemente con el fin de aprender de ellas. Aunque nunca afirmó que el conocimiento fuera imposible, tampoco afirmó haber descubierto ningún tipo de conocimiento, ni siquiera a su muerte.

Alrededor del año 266 a.C., Arcesilao (c. 316 – 241 a.C.) se convirtió en el director de la Academia de Platón en Atenas, y cambió fuertemente el énfasis de la Academia del platonismo al escepticismo, y siguió siendo el centro del «escepticismo académico» durante los dos siglos siguientes. Uno de los primeros escépticos griegos más conocidos fue Carneades (c. 214 – 129 a.C.), que se convirtió en el cuarto académico de la Academia después de Arcesilao en el año 155 a.C., y que afirmó que «no se puede saber nada, ni siquiera esto».

Durante el siglo I a.C., Aenesidemus rechazó muchas de las teorías de la Academia y fundó una escuela separada de escepticismo pirrónico, que revivió el principio de epoche» (o «juicio suspendido») propuesto originalmente por Pirro, como solución a lo que él consideraba los problemas insolubles de la Epistemología.

Hacia finales del siglo I d.C., Agripa el Escéptico estableció cinco tropos (o motivos de duda):

  • Discrepancia – la incertidumbre de las reglas de la vida común, y de las opiniones de los filósofos.
  • Progreso ad infinitum – toda prueba requiere otra prueba (y así hasta el infinito).
  • Relación – todas las cosas cambian a medida que sus relaciones se modifican, o cuando las miramos desde diferentes puntos de vista.
  • Suposición – la verdad afirmada no es más que una hipótesis o una suposición.
  • Circularidad – la verdad afirmada implica un círculo vicioso.

Los seguidores posteriores de Pirro y Carneades desarrollaron perspectivas más teóricas, y Sexto Empírico (c. 200 d.C.) en particular incorporó aspectos del empirismo (la idea de que el origen de todo conocimiento es la experiencia de los sentidos) en la base para afirmar el conocimiento. Sexto y sus seguidores consideraban que tanto las afirmaciones de saber como las de no saber eran igualmente dogmáticas, y no reivindicaban ninguna de ellas. En cambio, a pesar del aparente conflicto con el objetivo de la ataraxia, afirmaban seguir buscando algo que pudiera ser conocible.

Sexto Empírico enumeró al menos diez modos de escepticismo, que pueden desglosarse en tres categorías principales: la del perceptor subjetivo (por ejemplo, las facultades de los sentidos y del razonamiento pueden variar según las personas); la del mundo objetivo (por ejemplo, las posiciones, distancias y lugares de los objetos parecen afectar a la forma en que son percibidos por una persona); y la de la relación entre el perceptor y el mundo (por ejemplo, cualquier percepción dada siempre será percibida dentro de un contexto u otro).

Gran parte de la historia de la filosofía cristiana primitiva es un intento de superponer la nueva religión a los métodos filosóficos griegos y romanos, que se basaban en el escepticismo y el conocimiento probable. Así, los primeros pensadores cristianos, como San Agustín y Boecio, adaptaron las tradiciones epistemológicas de Grecia y Roma para demostrar que, de hecho, se podía llegar a un conocimiento cierto, al menos en cuestiones de religión cristiana.

Tras siglos de dogmatismo religioso a lo largo de la Edad Media, el escepticismo volvió a resurgir a finales del Renacimiento y, sobre todo, durante la Edad de la Razón y la Ilustración de los siglos XVII y XVIII. Michel de Montaigne (1533 – 1592) en Francia y Francis Bacon en Inglaterra tomaron como punto de partida el punto de vista escéptico de que no sabían nada con certeza, al igual que Blaise Pascal y René Descartes, aunque estos primeros pioneros se cuidaron de no desechar sus creencias cristianas. Montaigne, en particular, estaba dispuesto a cuestionar la sabiduría convencional de la época, poniendo en tela de juicio todo el edificio del sistema educativo y la suposición implícita de que los filósofos con formación universitaria eran necesariamente más sabios que los trabajadores agrícolas sin formación.

Descartes estableció un escepticismo metodológico (también conocido como escepticismo cartesiano) en el que rechazaba cualquier idea de la que se pudiera dudar, y luego intentaba restablecerla para adquirir una base firme de conocimiento genuino. Su famosa formulación «Cogito, ergo sum» se enuncia a veces como «Dubito, ergo cogito, ergo sum» («Dudo, luego pienso, luego existo»).

Descartes también postuló el «argumento del sueño» (una de las hipótesis escépticas más populares), según el cual el hecho de que sea tan difícil saber si uno está soñando o no proporciona una prueba preliminar de que no se debe confiar plenamente en los sentidos que utilizamos para distinguir la realidad de la ilusión. Además, planteó la hipótesis de la posible existencia de un daimonion (o demonio) maligno, que presenta a los sentidos una ilusión completa de un mundo externo (incluidas otras personas), cuando en realidad no existe tal mundo externo. Esta idea se transformó mucho más tarde en el experimento del cerebro en una cuba, en el que las experiencias percibidas por un cerebro, mientras está en la cuba de un científico loco conectado a un superordenador, no pueden distinguirse de la realidad.

David Hume, uno de los empiristas británicos, afirmaba que «un hombre sabio, por tanto, proporciona su creencia a la evidencia», lo que proporcionó la base para la máxima de Marcello Truzzi (1935 – 2003) de que «las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias», mucho más tarde en el siglo XX. Hume sostenía que incluso las creencias más básicas sobre el mundo natural, o incluso sobre la existencia del ser, no pueden ser establecidas de forma concluyente por la razón, pero las aceptamos de todos modos debido a su base en el instinto y la costumbre.

Críticas al escepticismo

Algunos críticos han sugerido que el hecho de que no se pueda demostrar algo (por ejemplo, que no estamos soñando, o que la percepción de los sentidos o la memoria no son fiables), no significa necesariamente que no se sepa o que no esté justificado creerlo. Descartes quería un conocimiento absolutamente cierto, pero esa no es la única posibilidad, y algunos argumentan que un conocimiento bien justificado es suficiente.

Otros han argumentado que el escepticismo da la vuelta a sus propias afirmaciones porque un escéptico no puede estar seguro de que el escepticismo sea verdadero. Thomas Reid (1710 – 1796), fundador de la Escuela Escocesa del Sentido Común, argumentó que, si la percepción y los demás procesos cognitivos no son fiables, entonces la facultad de razonar que utiliza el escéptico también está destinada a ser poco fiable. Así pues, o bien el escéptico tiene razón, en cuyo caso no podemos confiar en nuestra capacidad de razonamiento y, por tanto, no podemos confiar en la conclusión del escéptico; o bien el escéptico está equivocado, en cuyo caso tampoco podemos confiar en la conclusión del escéptico.

Tipos de escepticismo

  • El escepticismo moral es la creencia de que el conocimiento moral es inexistente o inalcanzable.
  • El escepticismo religioso (o escepticismo teológico) es el escepticismo respecto a las afirmaciones basadas en la fe. No implica necesariamente ni ateísmo ni agnosticismo. Los escépticos religiosos cuestionan la autoridad religiosa, y no son necesariamente antirreligiosos, sino que son escépticos de unas creencias o prácticas religiosas concretas (o de todas). Sócrates fue uno de los primeros escépticos religiosos, al cuestionar la legitimidad de las creencias de su tiempo en la existencia de los distintos dioses, lo que en parte le llevó a ser juzgado y ejecutado.
  • El escepticismo metafísico es un tipo de escepticismo local que niega cualquier conocimiento metafísico.
  • El escepticismo científico (o escepticismo empírico) es el cuestionamiento de la fiabilidad de cierto tipo de afirmaciones sometiéndolas a una investigación sistemática mediante el método científico (la formulación y comprobación de hipótesis mediante la observación y la experimentación). Un escéptico científico se limita a buscar pruebas probables antes de aceptar cualquier conocimiento, especialmente en áreas controvertidas como las afirmaciones sobre la salud, el medio ambiente, la parapsicología, la existencia de criaturas no probadas, etc. Los llamados escépticos activistas son un subconjunto de escépticos científicos que pretenden desacreditar o exponer en público lo que consideran que es la verdad detrás de determinadas afirmaciones extraordinarias.
Escepticismo, Filosofía Básica ✍️
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