Consecuencialismo
El consecuencialismo (o ética teleológica) es un enfoque de la ética que sostiene que la moralidad de una acción depende del resultado o consecuencia de la misma. Así, una acción moralmente correcta es la que produce un buen resultado, y las consecuencias de una acción o norma generalmente superan todas las demás consideraciones (es decir, el fin justifica los medios).
Se distingue de los otros tipos principales de sistemas éticos: La deontología (que deriva la corrección o incorrección de un acto del carácter del propio acto y no de los resultados de la acción) y la ética de la virtud (que se centra en el carácter del agente y no en la naturaleza o las consecuencias de la propia acción). Las teorías consecuencialistas deben considerar cuestiones como «¿Qué tipo de consecuencias cuentan como buenas consecuencias?», «¿Quién es el principal beneficiario de la acción moral?», «¿Cómo se juzgan las consecuencias y quién las juzga?»
El consecuencialismo neutral respecto al agente ignora el valor específico de un estado de cosas para el individuo, de modo que sus propios objetivos personales no cuentan más que los de los demás a la hora de evaluar qué acción debe llevarse a cabo. El consecuencialismo centrado en el agente, en cambio, se centra en las necesidades particulares del individuo, de modo que (aunque también puede preocuparse por el bienestar general) se preocupa más por el bienestar inmediato del propio individuo, sus amigos y su familia.
El término «consecuencialismo» fue acuñado por Elizabeth Anscombe (1919 – 2001) en su ensayo de 1958 «Modern Moral Philosophy», como descripción peyorativa de lo que ella consideraba el error central de ciertas teorías morales (ella era una ética de la virtud). Luego fue adoptado por ambos lados de la discusión.
Índice de contenido
Tipos de consecuencialismo
Algunas teorías consecuencialistas son
- El utilitarismo, que sostiene que una acción es correcta si conduce a la mayor felicidad para el mayor número de personas («felicidad» se define aquí como la maximización del placer y la minimización del dolor).
- El hedonismo, que es la filosofía que sostiene que el placer es la búsqueda más importante de la humanidad, y que los individuos deben esforzarse por maximizar su propio placer total (neto de cualquier dolor o sufrimiento). El epicureísmo es un enfoque más moderado (que sigue buscando maximizar la felicidad, pero que define la felicidad más como un estado de tranquilidad que de placer).
- El egoísmo, que sostiene que una acción es correcta si maximiza el bien para uno mismo. Así, el egoísmo puede autorizar acciones que son buenas para un individuo aunque sean perjudiciales para el bienestar general.
- El ascetismo, en cierto modo, es lo contrario del egoísmo, ya que describe una vida caracterizada por la abstinencia de los placeres egoístas, especialmente para alcanzar un objetivo espiritual.
- El altruismo, que prescribe que un individuo realice acciones que tengan las mejores consecuencias para todos, excepto para él mismo, según la sentencia de Auguste Comte: «Vivir para los demás». Así, los individuos tienen la obligación moral de ayudar, servir o beneficiar a los demás, si es necesario sacrificando el interés propio.
- El Consecuencialismo de las Reglas, que es una teoría (a veces considerada como un intento de conciliar el Consecuencialismo y la Deontología), según la cual el comportamiento moral implica seguir ciertas reglas, pero que esas reglas deben elegirse en función de las consecuencias que tiene la selección de esas reglas. Algunos teóricos sostienen que es necesario un cierto conjunto de reglas mínimas para garantizar acciones apropiadas, mientras que otros sostienen que las reglas no son absolutas y que pueden ser violadas si la adhesión estricta a la regla llevaría a consecuencias mucho más indeseables.
- El consecuencialismo negativo, que se centra en minimizar las malas consecuencias en lugar de promover las buenas. Esto puede requerir una intervención activa (para evitar que se produzcan daños), o puede requerir sólo la evitación pasiva de los malos resultados.
Críticas al consecuencialismo
Algunos eticistas de la virtud sostienen que las teorías consecuencialistas ignoran totalmente el desarrollo y la importancia del carácter moral. Phillipa Foot (1920 – 2010), por ejemplo, sostiene que las consecuencias en sí mismas no tienen ningún contenido ético, a menos que lo haya proporcionado una virtud, como la benevolencia, etc.
Otros han argumentado que el consecuencialismo es incapaz de explicar adecuadamente por qué una acción moralmente incorrecta es moralmente incorrecta, y los intentos de hacerlo conducen al absurdo, como el ejemplo de un «forastero complaciente» que acepta ser cocido en un horno.
Elizabeth Anscombe (1919 – 2001) se ha opuesto al consecuencialismo por considerar que no orienta sobre lo que se debe hacer, ya que lo correcto o incorrecto de una acción se determina únicamente en función de las consecuencias que produce.
Bernard Williams (1929 – 2003) ha argumentado que el consecuencialismo es alienante porque exige a los agentes morales que pongan demasiada distancia entre ellos y sus propios proyectos y compromisos, y que adopten una visión estrictamente impersonal de todas las acciones.
Otros sostienen que el consecuencialismo no distingue entre las consecuencias previstas y las intencionadas (por ejemplo, aliviar el dolor de un enfermo terminal puede causar también un efecto que normalmente se estaría obligado a evitar, a saber, la muerte del paciente: el principio del doble efecto).
Otros han argumentado que el consecuencialismo no tiene en cuenta adecuadamente a las personas afectadas por una acción concreta (por ejemplo, un consecuencialista no puede criticar realmente los abusos de los derechos humanos en una guerra si, en última instancia, dan lugar a un mejor estado de cosas).
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