Platón

Platón, Filosofía Básica ✍️

Platón (c. 428 – 348 a.C.) fue un importantísimo filósofo y matemático griego del periodo socrático (o clásico).

Es quizá el filósofo más conocido, más estudiado y más influyente de todos los tiempos. Junto con su mentor, Sócrates, y su alumno, Aristóteles, constituyó la principal oposición a la visión materialista del mundo representada por Demócrito y Epicuro, y contribuyó a sentar las bases de toda la filosofía occidental.

En sus obras, sobre todo en sus numerosos diálogos, mezcló la ética, la filosofía política, la epistemología, la metafísica y la psicología moral en una filosofía interconectada y sistemática. Además de las ideas que contenían (como su doctrina del realismo platónico, el esencialismo, el idealismo, su famosa teoría de las formas y el ideal del «amor platónico»), muchos de sus escritos se consideran también magníficas piezas literarias.

Platón fue el fundador de la famosa Academia de Atenas, la primera institución de enseñanza superior del mundo occidental. La escuela filosófica que desarrolló en la Academia se conoció como platonismo (y su rama posterior, el neoplatonismo).

Vida

Platón nació en Atenas (o posiblemente en Egina, según algunas fuentes) en algún momento entre el 429 y el 423 a.C. (la mayoría de los estudiosos modernos utilizan una estimación de 428 o 427 a.C.) Posiblemente se llamó originalmente Aristocles en honor a su abuelo, y sólo más tarde fue apodado «Platón» o «Platon» (que significa «ancho») por la amplitud de su elocuencia, o por su amplia frente, o posiblemente por su figura generalmente robusta.

Su padre era Aristón (que podría descender de Codrus, el último de los reyes legendarios de Atenas); su madre era Pericón (que descendía del famoso legislador y poeta ateniense Solón, y cuya familia también contaba con figuras destacadas del régimen oligárquico de Atenas conocido como los Treinta Tiranos). Tenía dos hermanos, Adeimanto y Glaucón, y una hermana, Potona. Más tarde, Platón introdujo en sus diálogos a varios de sus distinguidos parientes, lo que indica un considerable orgullo familiar.

Cuando Aristón murió a principios de la infancia de Platón, su madre se casó con su propio tío, Pirilampes, que también era amigo de Pericles (el líder de la facción democrática de Atenas), y que había servido muchas veces como embajador en la corte persa. Juntos tuvieron otro hijo, Antifonte, que era por tanto hermanastro de Platón.

Procedente de una de las familias más ricas y políticamente activas de Atenas, Platón debió ser instruido en gramática, música y gimnasia por los maestros más distinguidos de su época, y ciertamente su rapidez mental y su modestia fueron ampliamente alabadas. También había asistido a cursos de filosofía y conocía a Cratylus, discípulo de Heráclito, antes de conocer a Sócrates. Este acontecimiento que cambió su vida ocurrió cuando Platón tenía unos veinte años, y la relación entre maestro y alumno duró probablemente ocho o diez años. De joven le gustaba escribir poesía y tragedias, pero las quemó todas después de convertirse en alumno de Sócrates y dedicarse a la filosofía en serio. Es evidente que ninguna influencia en Platón fue mayor que la de Sócrates.

Platón estuvo en el servicio militar del 409 al 404 a.C. y, durante un tiempo, imaginó una vida en los asuntos públicos para sí mismo. Incluso fue invitado a formar parte de la administración del régimen de los Treinta Tiranos (a través de la conexión con su tío, Cármides, que a su vez era miembro), pero pronto fue repelido por sus actos violentos y se echó atrás. En el año 403 a.C. se restauró la democracia en Atenas, y Platón renovó sus esperanzas de entrar en política de nuevo, aunque los excesos de la vida política ateniense en general le convencieron de que se contuviera. La ejecución de Sócrates en el año 399 a.C. le afectó profundamente y decidió no volver a tener nada que ver con la política en Atenas.

Tras la muerte de Sócrates, se unió a un grupo de discípulos socráticos que se habían reunido en la ciudad griega de Mégara bajo el liderazgo de Euclides de Mégara, antes de partir y viajar bastante por Italia, Sicilia, Egipto y Cirene. Durante su estancia en Italia, estudió también con alumnos de Pitágoras y llegó a apreciar el valor de las matemáticas.

Cuando regresó a Atenas, hacia el año 385 ó 387 a.C., Platón fundó la Academia (o Akademia), una de las primeras y más famosas escuelas organizadas de la civilización occidental y el prototipo de las universidades posteriores, en un terreno que contenía una arboleda sagrada justo fuera de las murallas de la antigua Atenas, que había pertenecido al héroe ateniense Akademos. Platón estaba muy decepcionado con el nivel de los cargos públicos, y su intención era formar a los jóvenes en filosofía y ciencias para crear mejores estadistas, así como continuar la labor de su antiguo maestro, Sócrates. Entre los alumnos más destacados de Platón en la Academia estaban Aristóteles, Jenócrates (396 – 314 a.C.), Espusipo (407 – 339 a.C.) y Teofrasto (c. 371 – 287 a.C.).

A excepción de otros dos viajes bastante desacertados y malogrados a Siracusa, en Sicilia, en el 367 a.C. y en el 361 a.C., para tutelar al joven gobernante Dionisio II, Platón presidió su Academia desde el 387 a.C. hasta su muerte en el 347 a.C., a la edad de unos 80 años. Se supone que fue enterrado en el recinto de la escuela, aunque nunca se ha descubierto su tumba.

A la muerte de Platón, su sobrino Speusippus le sucedió al frente de la escuela (quizás porque las ideas de su alumno estrella, Aristóteles, se habían alejado demasiado de las de Platón). La escuela continuó funcionando durante casi 900 años, hasta el año 529 d.C., cuando fue cerrada por el emperador bizantino Justiniano I, que la consideró una amenaza para la propagación del cristianismo.

Obra

Platón es quizás el primer filósofo del que disponemos de obras completas. No escribió tratados sistemáticos en los que expusiera sus puntos de vista, sino que escribió un número (unos 35, aunque la autenticidad de al menos algunos de ellos sigue siendo dudosa) de magníficos diálogos, escritos en forma de conversaciones, forma que le permitió desarrollar el método socrático de preguntas y respuestas. En sus diálogos, Platón discutió todo tipo de ideas filosóficas, incluyendo la Ética (con la discusión de la naturaleza de la virtud), la Metafísica (donde los temas incluyen la inmortalidad, el hombre, la mente y el Realismo), la Filosofía Política (donde se discuten temas como la censura y el estado ideal), Filosofía de la Religión (donde se tratan temas como el Ateísmo, el Dualismo y el Panteísmo), Epistemología (donde se tratan ideas como el conocimiento a priori y el Racionalismo), Filosofía de las Matemáticas y Teoría del Arte (especialmente la danza, la música, la poesía, la arquitectura y el teatro).

No disponemos de pruebas materiales sobre la fecha exacta en que Platón escribió cada uno de sus diálogos, ni sobre el grado en que algunos pudieron ser revisados o reescritos posteriormente, ni siquiera sobre si todos o parte de ellos fueron alguna vez «publicados» o puestos a disposición del público. Sin embargo, además de las ideas que contenían, sus escritos también se consideran magníficas piezas literarias por derecho propio, en cuanto al dominio del lenguaje, el poder de indicar el carácter, el sentido de la situación y el agudo ojo para los aspectos trágicos y cómicos.

En ninguno de los diálogos aparece el propio Platón como personaje, por lo que no declara que nada de lo que se afirma en ellos sea específicamente su opinión. Los personajes de los diálogos son generalmente históricos, con Sócrates como protagonista (especialmente en los primeros diálogos). En general, se piensa que las opiniones expresadas por el personaje de Sócrates en los diálogos de Platón eran las que el propio Sócrates sostenía realmente, y las obras tuvieron el efecto de rehabilitar gradualmente la imagen bastante empañada de Sócrates entre los atenienses tras su muerte. Sin embargo, con el paso del tiempo, los diálogos empezaron a tratar más temas que interesaban al propio Platón, en lugar de limitarse a vehicular las ideas de Sócrates. Parece que la intención principal de Platón en sus diálogos era más bien enseñar a sus alumnos a pensar por sí mismos y a encontrar sus propias respuestas a las grandes preguntas, en lugar de seguir ciegamente sus propias opiniones (o las de Sócrates).

Entre los diálogos socráticos (probablemente anteriores) se encuentran: «Apología», «Cármides», «Crito», «Eutifrón», «Lachas», «Hipias menor», «Lisis», «Menexeno» y «Protágoras». Los siguientes se consideran a menudo diálogos «de transición»: «Gorgias», «Meno» y «Eutidemo». Los diálogos intermedios se consideran generalmente como las primeras apariciones de los puntos de vista de Platón: «Cratylus», «Phaedo», «Phaedrus», «Symposium», «Republic», «Theaetetus» y «Parmenides». Los diálogos tardíos indican probablemente el pensamiento más maduro de Platón, incluyendo las críticas a sus propias teorías: «Sofista», «Estadista», «Filebo», «Timeo», «Critias» y «Leyes». La enorme «República», en particular, se considera una de las obras más influyentes de toda la filosofía occidental, aunque su relato del juicio de Sócrates en la «Apología» puede ser el más leído.

En el centro de la Metafísica de Platón está su teoría del Realismo Platónico, que invierte la intuición del sentido común sobre lo que es conocible y lo que es real. Confusamente, esto también se conoce como Idealismo Platónico, y de hecho el Idealismo puede ser una mejor descripción. Platón creía que los universales (aquellas propiedades de un objeto que pueden existir en más de un lugar al mismo tiempo, por ejemplo, la cualidad de «rojo») existen de hecho y son reales. Sin embargo, existen de una manera diferente a la de los objetos físicos ordinarios, en una especie de modo de existencia fantasmal, que no se ve ni se siente, fuera del espacio y del tiempo, pero que no está a ninguna distancia espacial o temporal de los cuerpos de las personas (un tipo de dualismo).

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Una parte del realismo platónico de Platón es su teoría de las formas o ideas, que se refiere a su creencia de que el mundo material, tal como nos parece, no es el mundo real, sino sólo una sombra o una mala copia del mundo real. Esto se basa en el concepto de Platón (o de Sócrates a través de Platón) del hilomorfismo, la idea de que las sustancias son formas inherentes a la materia. Sostuvo que la sustancia está compuesta de materia y forma, aunque no como una mezcla o amalgama, sino compuesta homogéneamente de tal manera que no puede existir materia sin forma (o forma sin materia). Así pues, la materia pura y la forma pura nunca pueden ser percibidas, sólo comprendidas abstractamente por el intelecto.

Las formas, a grandes rasgos, son los arquetipos puros e inmutables o las representaciones abstractas de los universales y de todas las cosas que vemos a nuestro alrededor, y son de hecho la verdadera base de la realidad. Estas Formas ideales son instanciadas por uno o muchos particulares diferentes, que son esencialmente copias materiales de las Formas, y constituyen el mundo que percibimos a nuestro alrededor. Platón fue, pues, uno de los primeros esencialistas, ya que creía que todas las cosas tienen esencias o atributos que hacen que un objeto o sustancia sea lo que fundamentalmente es. Según Platón, el verdadero conocimiento o inteligencia es la capacidad de captar el mundo de las Formas con la mente, aunque su evidencia de la existencia de las Formas es sólo intuitiva.

Esta idea fue captada e ilustrada en la Alegoría de la Caverna de Platón, de su obra más conocida, «La República». Representó la condición del hombre como si estuviera encadenado en la oscuridad de una caverna, con sólo la falsa luz de un fuego detrás de él. Puede percibir el mundo exterior únicamente observando las sombras de la pared que tiene delante, sin darse cuenta de que esta visión de la existencia es limitada, errónea o carente de cualquier tipo (después de todo, es lo único que conoce). Platón imaginó lo que ocurriría si algunos de los hombres encadenados fueran liberados repentinamente de esta esclavitud y salieran al mundo, para encontrar la luz divina del sol y percibir la «verdadera» realidad. Describió cómo algunos se asustarían inmediatamente y querrían volver a la familiar y oscura existencia de la cueva, mientras que los más iluminados mirarían al sol y verían por fin el mundo tal y como es. Si entonces volvieran a la caverna y trataran de explicar lo que habían visto, se burlarían sin piedad y les llamarían fantasiosos, incluso locos. En la alegoría, Platón veía el mundo exterior, que los habitantes de la caverna vislumbraban sólo de segunda mano, como el reino intemporal de las Formas, donde reside la auténtica realidad. Las sombras en la pared representan el mundo que vemos a nuestro alrededor, que suponemos real, pero que en realidad es una mera imitación de lo real.

La teoría de las Formas de Platón fue esencialmente un intento de resolver la dicotomía entre el punto de vista de Parménides (que no hay cambio real o multiplicidad en el mundo, y que la realidad es una) y el de Heráclito (que el movimiento y la multiplicidad son reales, y que la permanencia es sólo aparente) mediante un compromiso metafísico. El propio Platón, sin embargo, era muy consciente de las limitaciones de su teoría, y en particular, más tarde inventó el «Argumento del Tercer Hombre» contra su propia teoría: si una Forma y un particular son semejantes, entonces debe haber otra (tercera) cosa por la que sean semejantes, lo que conduce a una regresión infinita. En una versión posterior (bastante insatisfactoria) de la teoría, trató de sortear esta objeción planteando que los particulares no existen realmente como tales, sino que «mimetizan» las Formas, aparentando simplemente ser particulares.

En el «Timeo», Platón explica las ciencias naturales (física, astronomía, química y biología) y la creación del universo por el Demiurgo. A diferencia de la creación por el Dios de los teólogos medievales, el Demiurgo de Platón no creó de la nada, sino que ordenó el cosmos a partir de la materia elemental caótica ya existente, imitando las Formas eternas. Platón tomó los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra), que proclamó compuestos de varios agregados de triángulos, e hizo varios compuestos de éstos en lo que llamó el Cuerpo del Universo.

En los últimos años se ha hecho más hincapié en las enseñanzas no escritas de Platón, que se transmitían oralmente a sus alumnos y no se incluían en los diálogos (en varias ocasiones, Platón subrayó que la transmisión escrita del conocimiento era defectuosa e inferior al logos hablado). Tenemos al menos una idea de ello por los informes de sus alumnos, Aristóteles y otros, y por la continuidad entre sus enseñanzas y las interpretaciones de Plotino y los neoplatónicos. Un tema recurrente es que el primer principio de todo, incluyendo la causalidad del bien y del mal y de las propias Formas, es el Uno (la causa de la esencia de las Formas). Se puede argumentar, pues, que el concepto de Dios de Platón afirma el Monoteísmo, aunque también habló de una Dualidad Indefinida (que también llamó Grande y Pequeña).

En cuanto a la epistemología, aunque algunos han atribuido a Platón el punto de vista analítico notablemente moderno de que el conocimiento es una creencia verdadera justificada, Platón asoció más a menudo el conocimiento con la aprehensión de las Formas inmutables y sus relaciones entre sí. Argumentó que el conocimiento es siempre proporcional al ámbito desde el que se obtiene, de modo que, si uno deriva una cuenta de algo de forma experimental, entonces (debido a que el mundo de los sentidos está siempre en flujo) los puntos de vista alcanzados serán meras opiniones. Por el contrario, si se obtiene un relato de algo por medio de las Formas no sensibles, entonces las opiniones obtenidas serán puras e inmutables (porque las Formas también son inmutables). En varios diálogos, Platón también planteó la idea de que el conocimiento es una cuestión de recuerdo («anamnesis»), y no de aprendizaje, observación o estudio. Así, el conocimiento no es empírico, sino que procede esencialmente de la percepción divina.

En gran medida, Platón es el responsable de la visión moderna del sofista como un instructor codicioso y que busca el poder, que utiliza la prestidigitación retórica y las ambigüedades del lenguaje para engañar, o para apoyar un razonamiento falaz. En sus diálogos se esforzó por exonerar a Sócrates de las acusaciones de sofismo. Platón, y Aristóteles después de él, también creían en una especie de Universalismo Moral (o Absolutismo Moral), oponiéndose al Relativismo Moral de los Sofistas.

En cuanto a la Ética, Platón tenía una visión del mundo teleológica u orientada a objetivos, por lo que el objetivo de su Ética era esbozar las condiciones en las que una sociedad podría funcionar de forma armoniosa. Consideraba que la virtud era una excelencia del alma y, en la medida en que el alma tiene varios componentes (por ejemplo, la razón, las pasiones, el espíritu), habrá varios componentes de su excelencia: la excelencia de la razón es la sabiduría; la excelencia de las pasiones son atributos como el valor; y la excelencia del espíritu es la templanza. Por último, la justicia es aquella excelencia que consiste en una relación armoniosa de las otras tres partes. Creía, pues, que la virtud era una especie de conocimiento (el conocimiento del bien y del mal) que se requiere para alcanzar el bien último (o eudaimonia), que es lo que todos los deseos y acciones humanas pretenden conseguir, y como tal fue uno de los primeros defensores del eudaimonismo o ética de la virtud.

Los puntos de vista filosóficos de Platón tuvieron muchas implicaciones sociales y políticas, especialmente en la idea de un estado o gobierno ideal (muy influenciado por el modelo de la severa sociedad de Esparta), aunque hay cierta discrepancia entre sus puntos de vista tempranos y posteriores sobre la filosofía política. Algunas de sus doctrinas más famosas están contenidas en la «República» (el primer ejemplo de utopía, que data de su periodo medio), así como en el posterior «Estadista» y las «Leyes».

En términos generales, Platón estableció un paralelismo entre la estructura tripartita del alma y el cuerpo individual («apetito-estómago», «espíritu-pecho» y «razón-cabeza») y la estructura tripartita de clases de las sociedades. Dividió a los seres humanos, en función de su inteligencia, fuerza y valor innatos, en Los productivos (trabajadores), obreros, agricultores, comerciantes, etc., que corresponden al «apetito-estómago»; los protectores (guerreros), aventureros, fuertes y valientes de las fuerzas armadas, que corresponden al «espíritu-pecho»; y los gobernantes (gobernantes o reyes filósofos), inteligentes, racionales, autocontrolados y sabios, que son idóneos para tomar decisiones para la comunidad, que corresponden a la «razón-cabeza». Los Filósofos y los Guerreros son, pues, los guardianes del Estado ideal de Platón.

Platón llegó a la conclusión de que la razón y la sabiduría (en lugar de la retórica y la persuasión) deben gobernar, rechazando así de hecho los principios de la democracia ateniense (tal y como existía en su época), ya que sólo unos pocos son aptos para gobernar. Una gran parte de la «República» trata entonces de cómo debe establecerse el sistema educativo (su importante contribución a la Filosofía de la Educación) para producir estos Reyes Filósofos, que deben tener su razón, voluntad y deseos unidos en una armonía virtuosa (un amor moderado por la sabiduría, y el valor de actuar de acuerdo con esa sabiduría). La imagen del Rey Filósofo ha sido utilizada por muchos después de Platón para justificar sus creencias políticas personales.

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También expuso algunos argumentos interesantes sobre los estados y los gobernantes. Sostuvo que es mejor ser gobernado por un tirano (ya que entonces sólo hay una persona que comete malas acciones) que por una mala democracia (ya que todo el pueblo es ahora responsable de las malas acciones). Predijo que un estado compuesto por diferentes tipos de almas tenderá a declinar de una aristocracia (gobierno de los mejores) a una timocracia (gobierno de los honorables), luego a una oligarquía (gobierno de unos pocos), luego a una democracia (gobierno del pueblo) y finalmente a la tiranía (gobierno de un solo tirano).

En las «Leyes», probablemente la última obra de Platón y una obra de enorme extensión y complejidad, se ocupó de diseñar una forma de gobierno realmente practicable (aunque no ideal), más que de cómo podría ser el mejor estado posible. En esta obra, que se ocupa de los detalles empíricos de la administración del Estado y de la elaboración de normas para hacer frente a las múltiples contingencias que pueden surgir en el «mundo real» de los asuntos humanos, se observa una culminación bastante sombría y aterradora de las tendencias totalitarias de su pensamiento político anterior.

Las opiniones de Platón sobre la estética eran algo comprometidas y tenía una relación de amor-odio con las artes. Creía que los objetos estéticamente atractivos eran bellos en sí mismos y que debían incorporar proporción, armonía y unidad entre sus partes. De joven había sido poeta, y seguía siendo un buen estilista literario y un gran narrador. Sin embargo, las artes le parecían amenazantes por ser poderosas formadoras del carácter. Por lo tanto, para formar y proteger a los ciudadanos ideales para una sociedad ideal, creía que las artes debían ser estrictamente controladas, y propuso excluir a los poetas, dramaturgos y músicos de su República ideal, o al menos censurar severamente lo que producían. También sostenía que el arte es una mera imitación de los objetos y acontecimientos de la vida ordinaria, efectivamente una copia de una copia de una Forma ideal. Por lo tanto, el arte es aún más una ilusión que la experiencia ordinaria, por lo que debe considerarse, en el mejor de los casos, un entretenimiento, y en el peor, un peligroso engaño.

En el «Simposio» y el «Fedro», Platón introduce su teoría del erôs o amor, que se ha dado en llamar «amor platónico». Aunque inventó la imagen de dos amantes que son la «otra mitad» del otro, considera claramente que el contacto físico o sexual real entre los amantes es una forma de expresión erótica degradada y derrochadora. Así, a menos que el poder del amor se canalice hacia «objetivos más elevados» (que culminen en el conocimiento de la Forma de la Belleza), está condenado a la frustración, y la gente tristemente desperdicia el verdadero poder del amor al limitarse a los meros placeres de la belleza física. Sin embargo, también es responsable del famoso mito de la Atlántida, que aparece por primera vez en el «Timeo».

La consideración de Platón sobre la epistemología, o teoría del conocimiento, aparece principalmente en el «Teeteto». En él, (a través de la persona de Sócrates) considera tres tesis diferentes -que el conocimiento es percepción, que el conocimiento es juicio verdadero, y que el conocimiento es juicio verdadero junto con un relato- refutando cada una de ellas sucesivamente, sin dejarnos ninguna conclusión o solución definitiva. Sin embargo, uno se queda con la impresión de que la opinión del propio Platón es probablemente que lo que constituye el conocimiento es en realidad una combinación o síntesis de todas estas tesis separadas.

Aunque el estudio del pensamiento de Platón continuó con los neoplatónicos, su reputación fue completamente eclipsada durante la época medieval por la de su alumno más famoso, Aristóteles. Esto se debe principalmente a que los escritos originales de Platón se perdieron esencialmente para la civilización occidental hasta que fueron traídos de Constantinopla en el siglo anterior a su caída por el neoplatónico griego Jorge Gemistos Plethon (c. 1355 – 1452). Los filósofos escolásticos medievales, por tanto, no tuvieron acceso a las obras de Platón, ni el conocimiento del griego necesario para leerlas. Sólo durante el Renacimiento, con el resurgimiento general del interés por la civilización clásica, el conocimiento de la filosofía de Platón volvió a generalizarse en Occidente, y muchos de los más grandes científicos y artistas de principios de la modernidad que rompieron con el escolasticismo vieron en la filosofía de Platón la base del progreso en las artes y las ciencias. En el siglo XIX, la reputación de Platón se recuperó, y al menos se equiparó a la de Aristóteles.

La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en las matemáticas y las ciencias. Aunque él mismo no hizo ningún descubrimiento matemático importante, su creencia de que las matemáticas proporcionan el mejor entrenamiento para la mente fue extremadamente importante en el desarrollo de la materia (sobre la puerta de la Academia estaba escrito: «Que nadie que no esté versado en geometría entre aquí»). Se concentró en la idea de «prueba», insistiendo en definiciones precisas e hipótesis claras, todo lo cual sentó las bases para el enfoque sistemático de las matemáticas de Euclides (que floreció alrededor del año 300 a.C.)

Sin embargo, Platón también contribuyó a distinguir entre las matemáticas puras y las aplicadas, ampliando la brecha entre la «aritmética» (ahora llamada teoría de los números) y la «logística» (ahora llamada aritmética). El resurgimiento de Platón en la Edad Moderna inspiró además algunos de los mayores avances en Lógica desde Aristóteles, principalmente a través de Gottlob Frege y sus seguidores Kurt Gödel (1906 – 1978), Alonzo Church (1903 – 1995) y Alfred Tarski (1901 – 1983).

El nombre de Platón también está ligado a los «sólidos platónicos» (poliedros regulares convexos), especialmente en el «Timeo», en el que el cubo, el tetraedro, el octaedro y el icosaedro son las formas de los átomos de la tierra, el fuego, el aire y el agua, siendo el quinto sólido platónico, el dodecaedro, su modelo para todo el universo. Las creencias de Platón respecto al universo eran que las estrellas, los planetas, el Sol y la Luna se mueven alrededor de la Tierra en esferas cristalinas. La esfera de la Luna era la más cercana a la Tierra, luego la esfera del Sol, después Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno y la más lejana era la esfera de las estrellas. Creía que la Luna brillaba por la luz solar reflejada.

Libros de Platón

Vea las fuentes adicionales y la lista de lecturas recomendadas más abajo, o consulte la página de libros de filosofía para obtener una lista completa.

  • Platonis Opera, Vol. 3: Tetralogiam V-VII Continens (Oxford Classical Texts) (Edición en griego) por Platón (Platonis) (Autor), J. Burnet (Editor)
  • Platón: Obras Completas de Platón (Autor), John M. Cooper (Editor), D. S. Hutchinson (Editor)
  • La colección de diálogos de Platón: incluyendo las cartas (Serie Bollingen LXXI) por Platón (autor), Edith Hamilton (editor), Huntington Cairns (editor), Lane Cooper (traductor)
  • Grandes diálogos de Platón de Platón (Autor), W. H. D. Rouse (Traductor), Matthew S. Santirocco (Introducción)
  • República (Hackett Classics) de Platón (Autor), C. D. C. Reeve (Editor), G. M. A. Grube (Traductor)
  • Platón: Leyes (Textos de Cambridge en la Historia del Pensamiento Político) por Platón (Autor), Malcolm Schofield (Editor), Tom Griffith (Traductor)
  • El compañero de Platón de Cambridge (Cambridge Companions to Philosophy) por Richard Kraut (Editor)
  • Platón: Los grandes filósofos de Bernard Williams (1999-07-29)
  • Platón (Maestros del pasado) de R. M. Hare (Autor)
  • Comprender a Platón. OUP. 1988 por David J. PLATO MELLING (Autor)
  • Interpretaciones feministas de Platón (Relectura del canon) de Nancy Tuana (editora)
  • Platón II: Ética, Política y Filosofía del Arte, Religión: Una colección de ensayos críticos de Gregory Vlastos (Editor)
  • Razón y emoción de John M. Cooper (Autor)
  • Routledge Philosophy GuideBook to Plato and the Republic de Nickolas Pappas (Autor)
  • Guía de la República de Platón de Daryl H. Rice (Autor)
  • La República de Platón: Ensayos críticos (Serie de ensayos críticos sobre los clásicos) by Richard Kraut (Author), Julia Annas (Contributor), John M. Cooper (Contributor), Jonathan Lear (Contributor)
  • Del mito, la vida y la guerra en la República de Platón (Estudios de Pensamiento Continental) by Claudia Baracchi (Author)
  • Individuo y conflicto en la ética griega por Nicholas White (2002-08-15) by Nicholas White (Author)
  • Las virtudes de la autenticidad de Alexander Nehamas by Alexander Nehamas (Autor)
  • Oxford Studies in Ancient Philosophy: Verano 2001 Volumen XX de David (ed.) Sedley (Autor)
  • Engendering Origins: Lecturas críticas feministas de Platón y Aristóteles (Suny Series, Feminist Philosophy) de Bat-Ami Bar on (Editor)
  • El Timeo de Platón como icono cultural de Gretchen Reydams-Schils (Autor)
  • Corología: Sobre el comienzo en el Timeo de Platón (Estudios de Pensamiento Continental) de John Sallis (Autor)

Otros recursos

Más enlaces y estudios sobre Platón:

  • Enciclopedia de Filosofía de Stanford: Stanford ofrece un enorme recurso sobre todo lo relacionado con Platón.
  • Recursos sobre Platón: Referencias y enlaces a más sitios sobre Platón.
Platón, Filosofía Básica ✍️
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