Marxismo

Marxismo, Filosofía Básica ✍️

El marxismo es un sistema económico y social derivado de la obra de Karl Marx y Friedrich Engels (1829 – 1895). Es un marco teórico-práctico basado en el análisis de «los conflictos entre los poderosos y los subyugados» con la autoemancipación de la clase obrera como objetivo.

Afirma que el modo de producción capitalista permite a la burguesía (o propietarios del capital) explotar al proletariado (o trabajadores) y que la lucha de clases del proletariado debe ser el elemento central del cambio social e histórico. Según Marx, debe producirse una revolución socialista para establecer una «dictadura del proletariado» con el objetivo final de la propiedad pública de los medios de producción, distribución e intercambio.

El marxismo clásico es una variedad del socialismo y proporciona la base intelectual para diversas formas de comunismo. Fue concebido (al igual que el anarquismo) como una reacción contra el capitalismo y el liberalismo desenfrenados de la Europa del siglo XIX. Se basa en el materialismo y se compromete con la práctica política como objetivo final de todo pensamiento.

Como filósofo, Marx recibió la influencia de diferentes pensadores, entre ellos Filósofos alemanes (por ejemplo, Immanuel Kant, Georg Hegel y Ludwig Feuerbach); economistas políticos británicos (por ejemplo, Adam Smith y David Ricardo); y teóricos sociales franceses (por ejemplo, Jean-Jacques Rousseau, Charles Fourier, Henri de Saint-Simon, Pierre-Joseph Proudhon, Flora Tristan y Louis Blanc).

El documento que define el marxismo y el comunismo es «El Manifiesto Comunista», publicado conjuntamente por Marx y Engels en 1848. El primer volumen de «Das Kapital» (el ambicioso tratado de economía política de Marx y el análisis crítico del capitalismo y su aplicación económica práctica) se publicó en 1867, con dos volúmenes más editados y publicados tras su muerte por Engels. En su mayor parte, estas obras fueron colaboraciones y, aunque Marx es el más famoso de los dos, estuvo fuertemente influenciado por las obras anteriores de Engels, quien también fue responsable de gran parte de la interpretación y edición de la obra de Marx.

Algunas de las ideas básicas del marxismo son

  • Explotación y alienación: El capitalismo se basa en la explotación de los trabajadores por parte de los propietarios del capital, debido a que la fuerza de trabajo de los trabajadores genera una plusvalía mayor que el salario de los trabajadores. Esta expropiación de los excedentes conduce a una creciente alienación y resentimiento de los trabajadores, porque no tienen ningún control sobre el trabajo o el producto que producen (un resultado sistemático del sistema capitalista, se argumenta).
  • Teoría del valor del trabajo: El valor de una mercancía puede medirse objetivamente por la cantidad media de horas de trabajo que se requieren para producir esa mercancía. Esto es similar a la teoría del valor establecida por economistas clásicos como Adam Smith y David Ricardo (1772 – 1823), aunque para Marx lo importante es el trabajo socialmente necesario (es decir, la cantidad necesaria para producir, y reproducir, una mercancía en condiciones de trabajo medias).
  • Base y superestructura: Las relaciones se establecen entre las personas al producir y reproducir las necesidades materiales de la vida, y estas relaciones forman la base económica de la sociedad. Sobre esta «base» surge una «superestructura» de instituciones políticas y jurídicas, y una conciencia social de ideas religiosas, filosóficas, ideológicas, etc. Cualquier revolución social (causada por el conflicto entre el desarrollo de las fuerzas productivas materiales y las relaciones de producción) dará lugar a un cambio en la base económica y, por tanto, a la transformación de la superestructura.
  • Conciencia de clase: Toda clase social posee una conciencia (de sí misma, de las condiciones de vida y del mundo social que la rodea), y su capacidad para actuar en su propio interés racional se basa en esta conciencia. Por lo tanto, la conciencia de clase debe alcanzarse antes de que cualquier clase pueda organizar una revolución con éxito.
  • Ideología: La clase dominante impone la ideología dominante a todos los miembros de esa sociedad para que sus propios intereses parezcan ser los de todos. Por lo tanto, la ideología de una sociedad puede utilizarse para confundir a los grupos alienados y crear una falsa conciencia (como el fetichismo de la mercancía, donde las relaciones sociales se transforman en relaciones aparentemente objetivas entre mercancías o dinero).
  • Materialismo histórico y dialéctico: Se refiere a la adaptación por parte de Marx y Engels de la teoría de la Dialéctica de Georg Hegel, el concepto de que cualquier idea o acontecimiento (la tesis) genera su opuesto (la antítesis), llevando finalmente a una reconciliación de los opuestos (una nueva síntesis más avanzada). Marx se dio cuenta de que esto también podía aplicarse a asuntos materiales como la economía, de ahí la etiqueta Materialismo Dialéctico. La aplicación del principio del Materialismo Dialéctico a la historia y la sociología, el principal contexto en el que Marx lo utilizó, se conoce como Materialismo Histórico (véase la sección siguiente para más detalles). La teoría resultante postula que la historia es el producto de la lucha de clases y obedece al principio general hegeliano del desarrollo de tesis y antítesis.

Materialismo histórico

El materialismo histórico (o la concepción materialista de la historia) es la teoría de la historia de Marx, su intento de hacer la historia científica, y subyace en gran parte del resto de su obra. Se basa en el principio del materialismo dialéctico (una síntesis de la teoría de la dialéctica de Hegel y la idea de que los fenómenos sociales y de otro tipo son esencialmente de naturaleza material, en lugar de ideales o espirituales) aplicado a la historia y a las sociedades.

La idea principal de esta teoría es que la historia es, en última instancia, una cuestión económica. Sostiene que la lucha de clases (el conflicto evolutivo entre clases con intereses opuestos) es el medio para provocar cambios en el modo de producción de una sociedad, y que estructura cada periodo histórico e impulsa el cambio histórico. Por lo tanto, las condiciones materiales y las relaciones sociales son históricamente maleables porque la evolución y los cambios en las sociedades humanas dependen de la forma en que los seres humanos producen colectivamente los medios de vida.

El argumento de Marx es esencialmente que, para que los seres humanos sobrevivan, necesitan producir y reproducir las necesidades materiales de la vida, y que esta producción se lleva a cabo mediante una división del trabajo basada en relaciones de producción muy definidas entre las personas. Estas relaciones constituyen la base económica de la sociedad y están determinadas por el modo de producción vigente (por ejemplo, la sociedad tribal, el feudalismo, el capitalismo o el socialismo). Las sociedades, y sus superestructuras culturales e institucionales, pasan naturalmente de una etapa a otra a medida que la clase dominante es desplazada por una nueva clase emergente en una agitación social y política.

Marx y Engels identificaron seis etapas sucesivas (incluida una etapa de transición) en el desarrollo de una sociedad:

  • Comunismo primitivo, que se observa en las sociedades tribales cooperativas.
  • La sociedad esclavista, que se desarrolla cuando la tribu se convierte en ciudad-estado y nace la aristocracia.
  • El feudalismo, en el que la aristocracia es la clase dominante y los comerciantes se convierten en capitalistas.
  • El capitalismo, donde los capitalistas son la clase dominante, y crean y emplean a la verdadera clase obrera.
  • Socialismo (o «Dictadura del Proletariado»), donde los trabajadores adquieren conciencia de clase, derrocan a los capitalistas y toman el control del Estado.
  • El comunismo, donde se ha desarrollado una sociedad sin clases y sin Estado.

Análisis de clase

Marx creía que la identidad de una clase social se deriva de su relación con los medios de producción, en lugar de estar determinada únicamente por la riqueza. Describió varias clases sociales en las sociedades capitalistas, entre ellas las siguientes

  • Proletariado: trabajadores que venden su fuerza de trabajo a cambio de un salario, pero que no son dueños de los medios de producción.
  • Burguesía: aquellos que poseen los medios de producción (o capital) y compran la fuerza de trabajo del proletariado.
  • Pequeña burguesía: una subclase menos rica de la burguesía, aquellos que emplean mano de obra, pero que también pueden trabajar ellos mismos (por ejemplo, pequeños propietarios, campesinos terratenientes, trabajadores del comercio).
  • Lumpenproletariado: aquellos que no tienen ningún interés en el sistema económico, están desconectados de los medios de producción y se venden al mejor postor (por ejemplo, delincuentes, vagabundos, mendigos, etc.).
  • Terratenientes: una clase de personas que fueron históricamente importantes, de las cuales algunas aún conservan parte de su riqueza y poder.
  • Campesinos y agricultores: clase desorganizada que Marx consideraba incapaz de llevar a cabo el cambio.
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Historia del marxismo

La historia temprana del pensamiento marxista es esencialmente la historia del socialismo, que se ha detallado en otro lugar.

Algunos marxistas ven la Revolución Francesa de 1789 – 1799 como una revolución proletaria de acuerdo con los principios marxistas, pero la realidad es mucho más compleja y hay mucha controversia sobre esta afirmación. Asimismo, la Revolución Americana de 1775 – 1783 fue esencialmente una guerra de independencia y no una rebelión popular en el sentido marxista.

Karl Marx y Friedrich Engels (1829 – 1895) se conocieron por primera vez en persona en 1844, y pronto descubrieron que tenían puntos de vista similares sobre la filosofía en general y sobre el capitalismo en particular, y decidieron trabajar juntos, culminando en el innovador «Manifiesto Comunista» (publicado conjuntamente por Marx y Engels en 1848), que se convirtió en el documento definitorio del marxismo y el comunismo. Además, colaboraron en «El Capital» (el ambicioso tratado de economía política de Marx y el análisis crítico del capitalismo), cuyo primer volumen se publicó en 1867, con dos volúmenes más editados y publicados después de su muerte por Engels.

El primer intento a gran escala de poner en práctica las ideas marxistas sobre un Estado obrero llegó con la Revolución Rusa (o Revolución de Octubre) de 1917, dirigida por Vladimir Ilich Lenin (1870 – 1924) y el Partido Bolchevique (aunque Rusia no era un candidato ideal con un sistema capitalista plenamente desarrollado, como prescribía la teoría marxista). Sin embargo, a pesar de las exhortaciones de Lenin, otros países no siguieron su ejemplo, y los intentos de revoluciones socialistas en Alemania y otros países occidentales fracasaron, dejando sola a la recién creada Unión Soviética.

Incluso en los primeros días de la Unión Soviética, hubo quienes, especialmente León Trotsky (1879 – 1940) y Rosa Luxemburgo (1870 – 1919), afirmaron que la forma de comunismo adoptada allí (especialmente después de que José Stalin tomara el control tras la muerte de Lenin en 1924) no se ajustaba a la teoría marxista, y gran parte del resto de la historia del socialismo y el comunismo está repleta de diferentes facciones que reclaman su legitimidad del marxismo.

Tras la Segunda Guerra Mundial, la ideología marxista, a menudo con el apoyo militar soviético, dio lugar a un aumento de los partidos comunistas revolucionarios en todo el mundo, algunos de los cuales fueron capaces de llegar al poder (por ejemplo, la República Popular China, Vietnam, Rumanía, Alemania Oriental, Albania, Camboya, Etiopía, Yemen del Sur, Yugoslavia, Cuba), y establecer su propia versión de un estado marxista. Muchas de estas naciones autoproclamadas marxistas (a menudo denominadas Repúblicas Populares) acabaron convirtiéndose en Estados autoritarios con economías estancadas, lo que provocó un gran debate sobre si el marxismo estaba condenado en la práctica, o si estas naciones no estaban de hecho dirigidas por «verdaderos marxistas».

En 1990, todos los países del Pacto de Varsovia de Europa del Este habían abandonado el régimen comunista, y en 1991 la propia Unión Soviética se disolvió, dejando a China, Cuba y algunos estados aislados de Asia y África como los bastiones restantes del comunismo, aunque en la mayoría de los casos cualquier identificación con el marxismo clásico había desaparecido hace tiempo.

Evolución reciente del marxismo

En cuanto al desarrollo filosófico (en contraposición al político) del marxismo en el siglo XX, la primera figura importante fue quizás el húngaro György (George) Lukács (1885 – 1971). Su filosofía, que llegó a conocerse como marxismo occidental, hizo hincapié en los anteriores elementos hegelianos y humanistas de la obra de Marx. La obra de Lukács «Historia y conciencia de clase», de 1923, se considera a menudo un hito del pensamiento marxista, con sus temas de la conciencia de clase (la autoconciencia de la clase social y del papel que le asigna el marxismo), la cosificación (la atribución de cualidades humanas o vivas a los objetos y a las relaciones sociales) y la totalidad (ver todo el panorama de la sociedad a la vez, en toda su complejidad).

El revolucionario italiano Antonio Gramsci (1891 – 1931) pasó gran parte de su vida adulta en las cárceles fascistas de Mussolini, pero ha llegado a ser considerado un pensador muy original dentro de la tradición marxista. Su importante legado filosófico incluye la introducción en el pensamiento marxista de la idea de hegemonía (el modo en que la clase dominante dirige y organiza la sociedad a través de su poder cultural). Consideraba que la hegemonía cultural era un medio importante para mantener el statu quo en una sociedad capitalista, señalando que la burguesía no gobernaba sólo por la fuerza, sino también por consentimiento, formando alianzas políticas con otros grupos y trabajando ideológicamente para dominar la sociedad. Al igual que Lukács, creía firmemente en la unidad orgánica de la vida social.

La Escuela de Fráncfort, con sede en el Instituto de Investigación Social de Fráncfort en la década de 1930, estaba formada por un núcleo de filósofos neomarxistas, entre ellos Theodor Adorno (1903 – 1969), Max Horkheimer (1895 – 1973), Leo Löwenthal (1900 – 1993), Erich Fromm (1900 – 1980), Herbert Marcuse (1898 – 1979) y Jürgen Habermas (1929- ), que se reunieron para discutir el fracaso percibido del marxismo y el comunismo en Occidente y para tratar de entender el éxito del capitalismo y el fascismo y la emergente «sociedad de masas» de América. La Escuela de Fráncfort desarrolló lo que llamaron una Teoría Crítica del Marxismo, una teoría social orientada a criticar y cambiar (en lugar de limitarse a describir o explicar) la totalidad de la sociedad, mediante la integración de las principales ciencias sociales, como la economía, la sociología, la historia, la ciencia política, la antropología y la psicología.

Jürgen Habermas, uno de los miembros más jóvenes de la Escuela de Fráncfort, en particular, continuó ampliando la Teoría Crítica e intentó efectivamente nada menos que una reconstrucción completa de los fundamentos del marxismo occidental, intentando casar las vertientes deterministas de la Escuela de Fráncfort con las ideas basadas en la acción de sus oponentes estadounidenses (aunque sus escritos se consideran difíciles y exigentes).

El franco-argelino Louis Althusser (1918 – 1990) desarrolló otra influyente vertiente de la filosofía marxista que se cruzó con la lingüística y el estructuralismo, y que a veces se denomina marxismo estructural. Presentó una reelaboración y un reanálisis altamente científicos del pensamiento marxista, que según él proporcionaba no sólo un modelo de la economía, sino también una descripción de la estructura y el desarrollo de toda una sociedad.

Críticas al marxismo

Entre las críticas a los principios y la teoría marxistas (en contraposición a los aspectos prácticos de los estados comunistas del siglo XX – véase Críticas al comunismo) se encuentran las siguientes

  • La promesa de un futuro glorioso, aunque imaginario: Algunos han argumentado que, al igual que el fascismo, el nacionalismo y muchas religiones, el marxismo ofrece una visión de un futuro perfecto inalcanzable, y mantiene a sus súbditos esclavizados a él devaluando el pasado y el presente. Pretende representar una verdad universal que lo explica todo y que puede curar todos los males, y cualquier desviación aparente o rendimiento insuficiente se explica con casuística y apelaciones emocionales.
  • Una ideología incompleta: Marx y Engels nunca dedicaron mucho trabajo a mostrar cómo funcionaría exactamente una economía comunista en la práctica, dejando al socialismo como una «ideología negativa» (habiendo eliminado el sistema de precios del mercado, pero sin nada que ocupe su lugar).
  • La suposición de que la naturaleza humana está completamente determinada por el entorno: Algunos marxistas, entre ellos Trotsky, creían que todos los procesos de la vida social, política e intelectual en general están condicionados por la base socioeconómica y el modo de producción de la vida material, lo que más bien devalúa la humanidad y la importancia de la vida y los derechos de los seres humanos.
  • Críticas anarquistas: Muchos anarquistas y socialistas libertarios rechazan la necesidad de una fase estatal transitoria y suelen criticar al marxismo y al comunismo por ser demasiado autoritarios. Algunos anarcoprimitivistas rechazan la política de izquierdas en general, considerándola corrupta y afirmando que la civilización es irreformable.
  • Un ataque a los derechos humanos y a la libertad: Algunos críticos han argumentado que el concepto de libertad de Marx es en realidad una defensa de la tiranía y la opresión, y no una expansión de las libertades como él pretendía.
  • Supuesto antisemitismo: Algunos comentaristas han interpretado muchos de los pronunciamientos de Marx sobre los judíos como antisemitas, afirmando que veía a los judíos como la encarnación del capitalismo y los creadores de todos sus males. Otros, sin embargo, discuten acaloradamente esta interpretación.
    La necesidad de una revolución violenta: Muchos reformistas socialistas (por ejemplo, los socialistas democráticos y los socialdemócratas) rechazan la idea de que el socialismo sólo puede lograrse a través del conflicto de clases y la revolución violenta, y se oponen al requisito marxista de una revolución proletaria violenta, argumentando que el capitalismo puede reformarse mediante cambios democráticos graduales.
  • La teoría del Materialismo Histórico es defectuosa: Algunos críticos han argumentado que el concepto de Materialismo Histórico que subyace en gran parte de la teoría marxista es defectuoso, o que dicho método puede ser torcido para tratar de forzar el curso de la historia en una dirección particular, o que en la práctica conduce al Nihilismo.
  • El análisis de clase marxista es defectuoso: Algunos argumentan que la clase no es la desigualdad más fundamental de la historia, y que el análisis detallado de muchos periodos históricos no encuentra apoyo para la clase o la evolución social tal y como la utilizan los marxistas.
  • Predicciones incumplidas: Marx hizo numerosas predicciones al exponer sus teorías (por ejemplo, el aumento de la polarización de clases, las revoluciones proletarias que ocurren primero en las naciones más industrializadas, la mejora creciente de la maquinaria que hace que los medios de vida de los trabajadores sean cada vez más precarios, etc.), algunas de las cuales son discutibles, mientras que otras se han demostrado claramente erróneas. Se argumenta que esto es una prueba más de que el Materialismo Histórico es una teoría defectuosa.
  • La teoría no es científicamente rigurosa: La teoría del Materialismo Histórico, aunque inicialmente era genuinamente científica, degeneró en pseudociencia y dogma cuando las predicciones no se confirmaron y hubo que hacer adaptaciones y revisiones ad hoc para ajustarse a los hechos. Algunos críticos también han argumentado que, si acaso, los antiguos socialistas utópicos eran más científicos en su enfoque que Marx, en el sentido de que al menos sus intentos de establecer comunas socialistas seguían el método científico de experimentación, hipótesis y pruebas, mientras que el marxismo era sólo una profecía no comprobable y, por tanto, no científica.
  • La evidencia del «fin de la historia»: Algunos críticos han argumentado que la creciente difusión de la democracia liberal en todo el mundo, y la aparente falta de desarrollo de grandes movimientos revolucionarios en ellos, sugieren que el capitalismo o la socialdemocracia es probablemente la forma final de gobierno humano, en lugar del marxismo o comunismo, que pretende ser una filosofía del «fin de la historia».
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Tipos de marxismo

A partir del pensamiento marxista se desarrollaron muchos tipos diferentes de socialismo y comunismo, pero también se pueden identificar varias formas de marxismo propiamente dicho:

  • Marxismo clásico: La teoría inicial tal y como la concibieron Marx y Engels, tal y como se ha descrito anteriormente.
  • El marxismo-leninismo: La corriente ideológica comunista, vagamente modelada en la teoría marxista, que surgió como la tendencia principal durante la era post-Lenin de Joseph Stalin (1878 – 1953) en la Unión Soviética. Se asocia principalmente con Stalin, aunque es discutible hasta qué punto siguió realmente los principios de Marx o de Lenin.
  • Marxismo occidental: Término utilizado para describir una amplia variedad de teorías marxistas basadas en Europa Occidental y Central (y más recientemente en Norteamérica), en contraste con la filosofía de la Unión Soviética o de la República Popular China. El marxismo se incorporó a la corriente principal de la cultura europea. Sus defensores han sido principalmente académicos profesionales, que ven a Marx principalmente como un filósofo más que como un revolucionario, y que destacan los elementos hegelianos y humanistas de su pensamiento. Los más destacados fueron quizás el húngaro György Lukács (1885 – 1971) y el alemán Karl Korsch (1886 – 1961).
  • Marxismo libertario: Escuela de marxismo que se describe a sí misma como una visión menos autoritaria de la teoría marxista que las corrientes convencionales como el estalinismo, el maoísmo, el trotskismo y otras formas conocidas de marxismo-leninismo. Hace hincapié en la capacidad de la clase obrera para forjar su propio destino sin necesidad de un partido o estado revolucionario que medie o ayude a su liberación.
  • Marxismo estructural: Un enfoque del marxismo basado en el estructuralismo del teórico francés Louis Althusser (1918 – 1990) y sus alumnos. Su detallado reanálisis de toda la obra de Marx le llevó a darse cuenta de que no sólo proporciona un modelo de la economía, sino también una descripción de la estructura y el desarrollo de toda una sociedad. Fue influyente, sobre todo en Francia, durante los últimos años de la década de 1960 y 1970.
  • El neomarxismo: Escuela del marxismo de la Nueva Izquierda del siglo XX que se remonta a los primeros escritos de Marx (antes de la influencia de Engels), además de intentar incorporar elementos de la psicología y la sociología modernas al pensamiento marxista ortodoxo. Rechaza el determinismo económico que se percibe en el último Marx, centrándose en cambio en una revolución psicológica no física, y es de naturaleza más libertaria, y está relacionada con cepas del anarquismo. La Escuela de Fráncfort, con sede en la Universidad de Fráncfort del Meno (Alemania) desde los años 30 hasta los 50, fue fundamental para su desarrollo.
  • Marxismo cultural: Otra forma de marxismo del siglo XX que añade un análisis del papel de los medios de comunicación, el arte, el teatro, el cine y otras instituciones culturales en una sociedad, a menudo con un énfasis añadido en la raza y el género, además de la clase.
  • Marxismo analítico: Un estilo de pensamiento sobre el marxismo que fue prominente entre los filósofos y científicos sociales de habla inglesa durante la década de 1980. Pretendía un «pensamiento claro y riguroso sobre cuestiones que suelen estar cubiertas por la niebla ideológica».
  • Post-Marxismo: El trabajo teórico de los filósofos y teóricos sociales que han construido sus teorías sobre el marxismo clásico en cierta medida, pero que han superado los límites de esas teorías de manera que los sitúa fuera del marxismo.
  • Humanismo marxista: Rama del marxismo que se centra principalmente en los primeros escritos de Marx, (especialmente los «Manuscritos económicos y filosóficos» de 1844 en los que desarrolla su teoría de la alienación), en contraposición a sus obras posteriores, que se consideran más preocupadas por su concepción estructural de la sociedad capitalista.
  • Feminismo marxista: Rama de la teoría feminista que se centra en el desmantelamiento del capitalismo como forma de liberar a las mujeres. El feminismo marxista afirma que la propiedad privada, que da lugar a la desigualdad económica, a la dependencia, a la confusión política y, en última instancia, a las relaciones sociales malsanas entre hombres y mujeres, es la raíz de la opresión de las mujeres.
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