Fenomenología
La fenomenología es una tradición o movimiento filosófico de la primera mitad del siglo XX, desarrollado en gran medida por los filósofos alemanes Edmund Husserl y Martin Heidegger, que se basa en la premisa de que la realidad consiste en objetos y acontecimientos («fenómenos») tal y como son percibidos o comprendidos en la conciencia humana, y no en nada independiente de la conciencia humana.
Es el estudio de la experiencia y de cómo experimentamos. Estudia las estructuras de la experiencia consciente tal y como se experimenta desde un punto de vista subjetivo o de primera persona, junto con su «intencionalidad» (el modo en que una experiencia se dirige hacia un determinado objeto del mundo). A continuación, lleva a analizar las condiciones de posibilidad de la intencionalidad, condiciones que implican habilidades y hábitos motrices, prácticas sociales de fondo y, a menudo, el lenguaje. Para más detalles, véase la sección sobre la doctrina de la Fenomenología.
Como rama de la Filosofía de la Mente, ha sido central en la tradición de la Filosofía Continental europea durante la mayor parte del siglo XX. Sin embargo, muchos de sus defensores afirman que está relacionada con las demás disciplinas clave de la filosofía (Metafísica, Epistemología, Lógica y Ética), pero que es más bien una forma distinta de ver la filosofía que repercute en todos esos otros campos.
La fenomenología, tal y como se entiende hoy en día, es esencialmente la visión de un hombre, Edmund Husserl, que lanzó en sus «Investigaciones lógicas» de 1901, aunque también hay que reconocer el mérito de los trabajos pioneros sobre la intencionalidad (la noción de que la conciencia es siempre intencional o dirigida) del maestro de Husserl, el filósofo y psicólogo alemán Franz Brentano (1838 – 1917) y su colega, Carl Stumpf (1848 – 1936).
Husserl formuló su Fenomenología clásica primero como una especie de «psicología descriptiva» (a veces denominada Fenomenología realista) y después como una ciencia trascendental y eidética de la conciencia (Fenomenología trascendental). En sus «Ideas» de 1913, estableció la distinción clave entre el acto de conciencia («noesis») y los fenómenos a los que se dirige (los «noemata»). En su período trascendental posterior, Husserl se concentró más en las estructuras ideales y esenciales de la conciencia, e introdujo el método de la reducción fenomenológica específicamente para eliminar cualquier hipótesis sobre la existencia de objetos externos.
Martin Heidegger criticó y amplió la investigación fenomenológica de Husserl (especialmente en su «Ser y Tiempo» de 1927) para abarcar nuestra comprensión y experiencia del propio Ser, y desarrolló su original teoría del «Dasein» (el ser humano no dualista, comprometido con el mundo). Husserl acusó a Heidegger de plantear la cuestión de la ontología pero de no responderla, pero el desarrollo de la fenomenología existencial de Heidegger influyó enormemente en el posterior florecimiento del existencialismo en Francia.
El movimiento se dividió entre los tres tipos principales de fenomenología (fenomenología realista, fenomenología trascendental y fenomenología existencial), cada una de las cuales tenía sus propios seguidores. La primera Fenomenología Realista de Husserl fue preferida por el Grupo de Múnich de la Universidad de Múnich a principios del siglo XX, dirigido por Johanes Daubert (1877 – 1947) y Adolf Reinach (1883 -1917), así como por Alexander Pfänder (1871 – 1941), Max Scheler (1874 – 1928), Roman Ingarden (1893 – 1970), Nicolai Hartmann (1882 – 1950) y Hans Köchler (1948 – ). Entre los fenomenólogos trascendentales se encuentran (además del propio Husserl) Oskar Becker (1889 – 1964), Aron Gurwitsch (1901 – 1973) y Alfred Schutz (1899 – 1959). Entre los seguidores de la fenomenología existencial de Heidegger se encuentran Jean-Paul Sartre, Hannah Arendt (1906 – 1975), Emmanuel Levinas (1906 – 1995), Gabriel Marcel (1889 – 1973), Paul Ricoeur (1913 – 2005) y Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961).
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